அவன் தன் வீட்டுக்கு திரும்பி, மனதில் மிகுந்த கவலையோடு அமர்ந்தான். “பெரியவர்களாக இருந்தாலும், இரவு அல்லது பகல் எப்போது மரணம் வரும் என்று யாரும் அறிய முடியாது,” என்று எண்ணிக்கொண்டான். பிறப்புக்கு அப்பால், பிற உலகில் மகிழ்ச்சியோ அல்லது துன்பமோ இருக்கிறது; இங்கே, இன்பம் என்றாலும், அது நம்மை மகிழ்விக்கும் போது துன்பமும் உண்டு. இந்த அனுபவங்கள், புழுக்கள், பூச்சிகள், மனிதர்கள் மற்றும் பிற உயிரினங்களுக்கு வெவ்வேறு விதமாக ஏற்படுகின்றன. ஒவ்வொரு ஜீவனுக்கும் அதன் காரணங்கள் தனித்துவமானவை என்று நன்கு நிலைபெற்றுள்ளது; ஒரே ஆத்மாவுக்கே கூட ஒரே ஒரு பிறவி இல்லை. பிறக்கும் போது மிகுந்த அறியாமை, குழந்தைப் பருவத்தில் சிறிதளவு அறிவு, சிறுவயதில் தடுமாறும் நடையும் குறைந்த அறிவும் தான். இப்படி தான் வாழ்க்கை தொடர்கிறது. பிள்ளை பருவத்தில் விளையாட்டில் மகிழ்ச்சி; இளமைக்காலத்தில் காம ஆசைகளிலும் பெண்களிலும் ஈடுபாடு; இளமை கடந்ததும் செல்வம், பொருள்கள் ஆகியவற்றை நாடுதல். முதுமையில், அனுபவங்களை விரும்பினாலும், உடல் முடியாமல் போகிறது; கபம், சளி, மடிப்பு, வெள்ளை முடி, நடுக்கம் ஆகியவற்றால் பாதிக்கப்படுகிறான். மூச்சுத் திணறல், இருமல், வாயு, புலன்களின் குறைபாடு ஆகியவற்றால் அவன் எதையும் பிடித்து வைக்க முடியாது, எதையும் அறிந்து கொள்ள முடியாது. பெண்கள் அருகில் இருந்தாலும், அவன் தன் உடலை மறைக்காமல், தானாகவே உடலைச் சுரண்டிக்கொண்டு, கடுமையான நடையில், உயிரின் அடையாளங்களோடு இருக்கிறான். அவன் தன் பின்புறத்தைச் சுரண்டி, உடையை தூக்கி நகர்த்துகிறான்; சாப்பிடும் போது சளி உணவை மறைத்து, விழுங்க முடியாமல் தவிக்கிறான். இருமும்போது, காற்று சத்தத்துடன் பின்புறம் வெளியேறும்; கழிவுகள் மற்றும் சளி வெளியேறுகின்றன. மனைவி, மருமகள் மற்றும் பிறரால் திட்டப்படுகிறான்; பிள்ளைகள் அவனை ஏளனமாகப் பார்க்கிறார்கள்; முதியோர்கள் போன நிகழ்வுகளை மீண்டும் மீண்டும் நினைவுகூர்கிறான். உணவு அழைக்கப்படும்போது, உணவு குளிர்ந்துவிட்டது என்று குறை கூறுகிறான்; மீண்டும் கவலையில் மூழ்குகிறான். “நான் இவ்வளவு பாவங்களைச் செய்த பிறகு, எப்படி சாப்பிடுவது? எப்படி உறங்குவது? எப்படி நிற்பது? எப்படி செல்லுவது? அடுத்த உலகில் என்ன ஆகும்?” என்று மனம் குழம்புகிறான். இவ்வாறு எப்போதும் மனக்கவலையில் இருந்து, மற்றவர்களுக்கு வணங்காமல், ஒரு பெரிய ஞானி பிராமணரின் இல்லத்திற்குச் செல்கிறான், ராகவா. அவன் தலைகுனிந்து, “நான் என்ன செய்ய வேண்டும்?” என்று கேட்டான். ஆனால் புராணங்களை நன்கு அறிந்த அந்தப் பிராமணர் எதுவும் சொல்லவில்லை. அவனை பாவிகள் என்று அறிந்து, தன் சீடரிடம் அனுப்பும்படி சொன்னார். கவுதமன் வெளியே சென்று, வாசலுக்கு வெளியே நின்றான். அவனை தரையில் அமர்ந்து, புராணத்தின் அர்த்தத்தை சிந்திக்கக் காண, அந்த ஞானி அருகில் வந்தார். ஆனால் கவுதமன், வழங்கப்பட்ட இருக்கையை ஏற்கவில்லை. ராமா, அவன் பூமியில் அமர்ந்து, அந்த புராணவித் தறிந்தவரிடம், “நான் பிராயச்சித்தம் செய்ய விரும்புகிறேன்; இங்கேயே அதைச் சொல்,” என்று கேட்டான். பிராமணர் சொன்னார்: “நீ செய்த அனைத்து பாவங்களையும், ஒன்றும் மறைக்காமல் சொல்.” கவுதமன், “நான் செய்யாத பாவம் ஒன்றும் இல்லை,” என்று கூறி, அழுதபடி தரையில் விழுந்தான், மிகுந்த வேதனையுடன், “ஏன், தந்தையே?” என்று கேட்டான். அப்போது அந்தப் பிராமணர், “இதற்கு பிராயச்சித்தம் இல்லை,” என்று கூறினார். “ஒரு பெரிய பாவம் மூன்று முறை நடந்தால், மீண்டும் செய்தால்—” கவுதமன், “மகா பவுராணிகா, உங்களை வந்தடைந்த பிறகும், நான் எப்படி—” என்று கேட்டான். “இரு முறை பிறந்தவர்களில் சிறந்தவரே, பாவத்தால் களங்கம் அடைந்தவருடன் சேர்வது பயனற்றது,” என்றார். பவுராணிகர் சொன்னார்: “பிராயச்சித்தம் பற்றிய முடிவுகளுக்குப் பிரமாணம் வேதமே.” “அதின்றி, யாராவது பிராயச்சித்தம் சொன்னால், அது செல்லாது; முதல் தடவை பாவம் செய்தால், ஒரு முறை பிராயச்சித்தம்; இரண்டாவது தடவை, இரட்டிப்பு. மூன்றாவது தடவை, மூன்று மடங்கு; நான்காவது தடவை, பிராயச்சித்தமே இல்லை. ஆனால் நீ பலவகை பாவங்களை, நான்கு விதத்திலும், உன் விருப்பத்தால் செய்துள்ளாய்.” “உன்னைப் போல் ஒருவருக்குப் பிராயச்சித்தம் சொல்ல முடியுமா?” என்று கேட்டார். கவுதமன், “நான் எங்கே போவது?” என்று மீண்டும் கேட்டான். மூன்று நாட்கள் நோன்பு இருந்து, சிவராத்திரியை அனுஷ்டித்தான். நான்காவது நோன்பையும் கடுமையாக அனுஷ்டித்து, சரியான நேரத்தில் பழம் மற்றும் மரச்சீலைகளுடன் நோன்பை முடித்தான். பின்னர் அந்தப் பிராமணர், ஸ்ரீ சைலத்தைச் சுற்றி வந்தார்; பிறகு, மெலிந்தும், ஆழமாக சிந்தித்தும், கோவிலுக்குச் சென்றார். “இப்போது நான் அமைதியாகிவிட்டேன்; எனது பாவத்திலிருந்து எப்படி விடுதலை பெறுவேன்? இந்த அளவில்லா, கடல்போன்ற பாவம் என்ன?” என்று எண்ணினான். “நான் கேட்டும், யாரும் பிராயச்சித்தம் சொல்லவில்லை; ஆனால், ஏதாவது ஒரு புராணம் கேட்டால் தெரிந்துவிடுமோ?” என்று எண்ணினான். இவ்வாறு எண்ணி, புராணங்களை அறிந்தவரிடம், “பெரியவரே, எனக்காக ஒரு புராணம் விளக்கவும்,” என்று கேட்டான். “பிறப்பிலிருந்து எல்லா கிரியைகளையும் விரைவாகச் செய்யுங்கள்; நான் பிராமணனாகி இன்று கேட்டு, பிராயச்சித்தம் செய்ய விரும்புகிறேன்.” “எனக்குப் பிரமாணமான ஒரு புராணம் சொல்லுங்கள்; அதன் அர்த்தத்தை அறிந்து செயல்படுவேன்,” என்று கேட்டான். பவுராணிகர் சொன்னார்: “நான் அறியும் அளவுக்கு, தூய்மையுடன், விதிகளுக்கு ஏற்ப பாவங்களை அழிக்கும் புராணத்தை உனக்காகப் பாடுவேன்.” “நீ எந்த புராணத்தை விரும்புகிறாய்? அதையே நான் சொல்வேன்.” கவுதமன், “எனக்கு மிகவும் பயனும் மகிழ்வும் தரும் புராணத்தைச் சொல்,” என்றான். “அதில், ஹரி மற்றும் ஈசன் இடையே எந்த முரண்பாடும் இல்லாததை,” என்று கேட்டான். பவுராணிகர் சொன்னார்: “ஆமை வடிவில் கூறப்பட்ட புராணம், இருவருக்கும் முரண்பாடில்லாதது.” “அதை முதலில் கேட்டவனின் பாவம் அழிகிறது; ஆனால் அதை பாடும் பிராமணருக்கு தடைகள் ஏற்படும். ஒரு பாவி, தன் மனைவி இறந்தபோது கேட்க வேண்டும் என்று நினைத்தால், நான் இப்போது சொல்லப்போகும் ஒன்று கேட்பவருக்கும் சொல்லுபவருக்கும் குற்றமற்றது; அது செய்ய மிகவும் கடினமானது.” “அதை விளக்குபவரிடம் பற்று தோன்றினால், அது தர்மத்தால் வெளிப்படும்; நடத்தை, புண்ணியம், மற்றும் முக்திக்கான செயல்களில் காட்டப்பட்டால், மகேசன் மகிழ்கிறார், விஷ்ணு விரும்பிய பலனை வழங்குகிறார்; பித்ருகள் உயர் நிலையை அடைந்து, ரட்சிக்கப்படுகிறார்கள்.” இதனை எல்லாம் கேட்ட பிறகு, ஸ்ரீ ராமர், “பெருந்தொகை பாவங்களில் மூழ்கிய, புராணங்களை அறிந்த அந்தக் கீழ்மையான பிராமணன் எப்படித் தன்னை மீட்கும் வகையில் விளக்கமளித்தான்?” என்று கேட்டார்.