ஒரு நாள், அரசரின் முன்னிலையில் ஒரு பிராமணர், “ஶூத்ரர்களுக்கே விவசாயம் கடமையாகும்; உயர்ந்த பிறவி உடையவர்களுக்கு, அவசர நிலையிலும் இது செய்யக்கூடாது. எனவே, நான் க்ஷத்திரியனாக செயல்பட விரும்புகிறேன்—எனக்கு கிராமங்களை வழங்குங்கள்,” என்று கூறினார். “வேறு இடங்களிலும், நான் க்ஷத்திரியனாக செயல்பட விரும்புகிறேன்; இல்லையெனில், அப்படி இல்லை,” என்று அவர் கூறியபோது, அரசர் அந்த இருமுறை பிறந்தவர்களுக்கு கிராமங்களை வழங்கினார். ஆனால், கிராம அதிகாரத்தை தவறாக பயன்படுத்திய ஒருவரின் நடத்தை முற்றிலும் மாறியது: அவர் தடைசெய்யப்பட்ட இறைச்சி உண்டார், மதுவும் அருந்தினார், கடுமையான வார்த்தைகள் பேசினார். அவர் பிறரின் மனைவியுடன் பழகினார், பிறரின் சொத்துகளை தினமும் எடுத்தார், மீண்டும் மீண்டும் சூதாடினார், தூய்மையற்ற உணவு உண்டார், மேலும் பல தீய செய்கைகள் செய்தார். சிவா, விஷ்ணு ஆகிய உலகின் ஆண்டவர்களையும் அவர் வழிபடவில்லை. இவ்வாறு சில காலம் கடந்தபின், அந்த தீய அரசர், “ஓ பிராமணா, நீ உன் பிராமணத்துவத்தை விட்டுவிட்டு, ஶூத்ரரின் நிலையை அடைந்துள்ளாய். எனவே, கட்டளையின் விதியின்படி, உன் பதவியில் இருந்து நீக்குகிறேன்,” என்று கூறினார். “இன்று பிராமணத்துவம் இருக்க வேண்டாம்; ஶூத்ரராக இருப்பது எனக்குப் பொருத்தமாகும். பிராமணர்கள் பங்கெடுக்கவில்லை என்றால், அதுவும் எனக்கு நல்லது,” என்று அவர் கூறினார். “ஓ பூமியின் ஆண்டவரே, இதையெல்லாம் நான் விட்டுவிட முடியவில்லை,” என்று கூறியபோது, சம்பு (சிவன்) சொன்னார்: அந்த தீய பிராமணர் இவ்வாறு கூறிக்கொண்டிருந்த போது, அரசர் அமைதியாக இருந்தார். அந்த பிராமணர், ஶூத்ரரைப் போல, இறைச்சியுடன் கூடிய உணவை உண்டார். ஒருநாள், அந்த தீயவர் நகரின் வாயிலில் உள்ள மண்டபத்தில் நின்றிருந்தார். அப்போது, ஒரு இருமுறை பிறந்தவர் ஒரு சுலோகத்தை பாடிக்கொண்டிருந்தார்; அந்த சுலோகம், அந்த பிராமணரின் மனதில் பதிந்தது. “நாராயணனைப் பற்றிய அன்புள்ளவர்கள், உயர்ந்ததைவிட உயர்ந்த நிலையை அடைவார்கள். மகேஸ்வரனை வெறுப்பவர்கள் அங்கு செல்ல முடியாது,” என்று அந்த சுலோகத்தில் கூறப்பட்டது. அந்த புராண விளக்கையும் கேட்ட பிறகு, அவர், “நாராயணனைப் பற்றி என்ன கூறப்படுகிறது? மகேஸ்வரனைப் பற்றி என்ன கூறப்படுகிறது? இங்கே உயர்ந்தது என்று எது? வெறுப்பு என்பது எப்படி விவரிக்கப்படுகிறது? உயர்ந்தது எது, அதைவிட உயர்ந்தது எது?” என்று கேட்டார். புராணிகர் விளக்கினார்: “உயர்ந்தது என்பது பிரம்மனின் வாசஸ்தலம்; அது வெளிப்படும் ஆனந்தம் மட்டும் கொண்டது. அதைவிட உயர்ந்தது விஷ்ணுவின் உலகம்; அது பிரம்மனைவிட மேலானது. அந்த உயர்ந்த வாசஸ்தலம் அழியாதது; அதன் மத்தியில், புருஷன் விஷ்ணு இருக்கிறார்; அவருடைய உறுப்புகள் எல்லாவற்றையும் ஆட்கொள்கின்றன. “நீர்கள் ‘நாரா’ என்று அறிஞர்கள் அழைக்கிறார்கள்; அவை மனிதர்களின் ஆதியாகும். அவருடைய வாசஸ்தலம் நீரில் இருப்பதால், அவர் நாராயணன் என நினைவு கூறப்படுகிறார். உயர்ந்த செயல்களில் ஈடுபடுபவர்கள், அந்த உயர்ந்தவனுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டவர்கள். பெரிய tattva-களில் அவர் ஆண்டவர். மகேஷன், உமையின் கணவர், சூரியன், தீ, சந்திரன் ஆகியவை அவருடைய கண்கள். வெறுப்பு என்பது, உயர்ந்த ஆண்டவருக்கு எதிராக இருக்கும் பகைமை.” சம்பு சொன்னார்: இவ்வாறு, அந்த புராணிகர் விளக்கம் அளித்தார். அந்த பிராமணர், “என்ன மாதிரியானவர்களுக்கு என்ன விதி?” என்று மீண்டும் கேட்டார். புராணிகர் பதிலளித்தார்: “உனது விதியை நான் கூறுகிறேன்; கேள். விதிமுறைகளுக்கேற்ப, பரிகாரங்களை முயற்சி செய்து செய்ய வேண்டும். உன் சக்திக்கு, காலத்திற்கு, விதிகளுக்கு ஏற்ப தர்மத்தை பின்பற்ற வேண்டும். பாவம் நீங்கிய பிறகு, உயர்ந்த நிலையை அடைவாய். “அல்லது, எப்போதும் புராணங்களை கவனமாக கேட்க வேண்டும்; அல்லது, ஆசையை விட்டுவிட்டு, திரிசூலத்தை ஏந்தும் மகேஷனானை வழிபட வேண்டும். அல்லது, துக்கங்களை நீக்கும் தாமரை கண்கள் கொண்ட கேசவனை வழிபட வேண்டும்; அல்லது, எப்போதும் துறவறம், பிரம்மனின் ஞானம் ஆகியவற்றில் ஈடுபட வேண்டும். “மாற்றாக, காசிக்கு சென்று, விடுதலை ஆண்டவரை வழிபடு, அங்கே மரணம் அடையவும்; அல்லது, கயாவுக்கு சென்று, ஸ்ராத்தம் முறையாக செய்யவும். அல்லது, தினமும், அனைத்து வேதங்களின் சார்ந்த, பாவங்களை நீக்கும் ருத்ர மந்திரத்தை பக்தியுடன் ஜபிக்கவும். “அல்லது, ஸ்ரீசைலத்திற்கோ, கேதாரத்திற்கு விருப்பப்படி செல்லவும்; அல்லது, வருடம் தோறும் மாக புனல் நீராடவும். பல வார்த்தைகளுக்கு அவசியம் இல்லை; எப்போதும் தர்மத்தில் நிலைத்திருக்க வேண்டும்; அப்பொழுது, இருமுறை பிறந்தவர்களில் கீழானவரே, நீ நரகத்தில் தங்கமாட்டாய்.” கௌதமர் கேட்டார்: “உங்களின் வாயால் கேட்ட அனைத்தையும் நான் செய்வேன்; மேலும், எதைத் தவிர்க்க வேண்டும், வேதநம்பிக்கைக்கு காரணமானது எது என்று கூறுங்கள்.” புராணிகர் சொன்னார்: “இறைச்சி, மதுவும், பிற பெண்களுடன் இன்பம், சூதாடல், பெருமை, கடுமையான சொல், பொய், வஞ்சகம், தேவதைகளை இகழ்தல் ஆகியவற்றைத் தவிர்க்க வேண்டும். ஆசான்கள், மூத்த தேவதைகள், புராணம் மற்றும் ஸ்மிருதி சொல்வோர், வெள்ளை கத்திரிக்காய், காலநியமத்திற்கு எதிராகச் செயல்படுதல் ஆகியவற்றையும் தவிர்க்க வேண்டும். “சிற்றி, குசும்பு, சிவப்பு பழங்கள், அரறு, தேங்காய், பூசணிக்காய் ஆகியவற்றையும் தவிர்க்க வேண்டும். கோவிதார மரத்தின் பழம், எண்ணெயுடன் பசை செய்த பால், மனித பால், மாட்டுப் பசுவின் பால், குழந்தை பிறந்த பிறகு பெண்ணின் பால், ஆட்டுப் பால் ஆகியவற்றையும் தவிர்க்க வேண்டும். “ஒட்டக பால், ஒரே கால்கள் கொண்ட விலங்குகளின் பால், காட்டுப் பிராணிகளின் இறைச்சி, கன்றுகள் இறந்த பசுவின் பால், உப்பு ஆகியவற்றையும் தவிர்க்க வேண்டும், ஓ யோகி. தேங்காய் ஜூஸ் வெண்கல அல்லது பென்கல பாத்திரத்தில் செய்யக்கூடாது; தேன் தகரத்தில், மோரைக் கண்ணாடி பாத்திரத்தில், நெய் கலந்த உணவு இவற்றில் செய்யக்கூடாது. “ஹோமம் மண்ணின் பாத்திரத்தில், புரோதாசம் வெள்ளி பாத்திரத்தில் செய்ய வேண்டும்; உலகத்தில் மற்ற பாத்திரங்களை அறிவாளிகள் auspicious-ஆக பயன்படுத்த கூடாது. பாத்திரத்தின் உள்ளே தூள் போட்ட உணவு, வெற்றிலை பழம், வெற்றிலை தூள் ஆகியவற்றையும் உண்ண கூடாது. “யோகிக்கும் கூட, வெற்றிலை பழம் வெந்தது, பாயசத்தில் உப்பு சேர்த்தல், அல்லது கைமுறையில் எடுத்துக்கொள்ளுதல் ஆகியவற்றையும் தவிர்க்க வேண்டும். சிந்து, சௌராஷ்டிரம், காம்போஜா, மகாதா, சிங்களம் ஆகிய இடங்களில் உப்புடன் பால் கலப்பது குற்றம் அல்ல. மற்ற இடங்களில், பால் மற்றும் உப்பின் கலவை குற்றமானது; இங்கு பயன்படுத்துவது குறித்து சந்தேகம் உள்ளது. “பல வார்த்தைகளுக்கு அவசியம் இல்லை; சீர்மையானவர்கள், குற்றமாகக் கூறப்பட்டவற்றைத் தவிர்க்க வேண்டும்.” இவ்வாறு, அந்த பிராமணரின் வாழ்க்கை, தவறுகள், மனதில் பதிந்த சுலோகம், புராணிகரின் ஞானம், பரிகார வழிகள், தவிர்க்க வேண்டியவை ஆகியவை அரசரின் முன்னிலையில் விரிந்தன.