எங்கு எங்கு ஆண்டாட்சி விளங்குகிறதோ, அங்கு அங்கும் ‘ஈஸ்வரன்’ என்ற பெருமைமிக்க பெயர் முனிவர்களால் வழங்கப்படுகிறது; ஏனெனில், குணமற்ற பரமாத்மா எனும் ஆண்டாட்சி வசுதேவனில் நிறுவப்பட்டுள்ளது. நித்யமான வேதங்களும் அவரை ‘ஆத்மேஸ்வரன்’ எனக் குறிப்பிடுகின்றன; ஆகவே, மகா ஈஸ்வரத்தின் நிலை வசுதேவனில் உறுதியாக உள்ளது. மூன்று விதமான உருவங்களிலும், அவற்றை விளையாட்டாக எடுத்துக்கொள்பவனும், இரட்டை ஆண்டாட்சி வடிவங்களும் அனைத்திற்கும் ஆத்மாவாக இருப்பவனும் அவர். ஸ்ரீ, பூமி, நீலா ஆகிய தேவிகளை ஆண்டுபவனாகவும், எல்லாவற்றுக்கும் ஈஸ்வரராகவும் வசுதேவனே அறிவிக்கப்படுகிறார். அவர் யாகத்தின் ஆண்டவரும், யாகமேயும், யாகத்தை அனுபவிப்பவரும், யாகத்தை நடத்துபவரும், எல்லாவற்றிலும் நிறைந்தவரும்; யாகத்தை அனுபவிப்பவரும், யாகபுருஷனும், பரம ஈஸ்வரனும் அவர் ஒருவரே. யாகத்தின் ஆண்டவராகவும், எல்லா ஹோமங்களையும் அனுபவிப்பவராகவும், அழிவில்லாத ஹரியாகவும், இங்கு ஆண்டவராகவும் இருப்பதால், அவருடைய இருப்பினால் எல்லா அசுரர்களும் உடனே விலகிச் செல்கின்றனர். அண்ட வடிவம் எடுத்த ஹரி, ஜனார்தனன், மூவுலகையும் போஷிப்பவன்; அவனே பரம ஈஸ்வரன். தேவதைகள் முழுமையான அர்ப்பணிப்புடன் யாகம் செய்தார்கள்; அந்த யாகத்திலிருந்து இருபுறத்தையும் அனுபவிப்போர் தோன்றினர். அந்த யாகத்திலிருந்து எல்லா அர்ப்பணிப்புகளும், ரிக், சாம வேத மந்திரங்களும் பிறந்தன; அதிலிருந்து குதிரைகள், பசுக்கள், மனிதர்கள் உருவானார்கள். யாகங்களால் ஆன அந்த புருஷனின் உடலிலிருந்தே, உலகில் உள்ள எல்லாவற்றும்—நிலையானவை, அசையும் அனைத்தும்—ஹரியிலிருந்து தோன்றின. அவனது வாயிலிருந்து, கரங்களிலிருந்து, தொடைகளிலிருந்து, கால்களிலிருந்து, வரிசைப்படி, நான்கு வர்ணங்கள் தோன்றின; அவனது கால்களிலிருந்து பூமி, தலையிலிருந்து வானம் பிறந்தது. அவன் மனதில் இருந்து சந்திரன், கண்களில் இருந்து சூரியன், வாயில் இருந்து அக்கினி மற்றும் இந்திரன், மூச்சில் இருந்து எப்போதும் அசையும் காற்று தோன்றின. அவன் நாபியிலிருந்து பிரம்மா மற்றும் ஆகாயம், என்றும் நிலைபெற்ற விஷ்ணுவிலிருந்து எல்லா உலகமும்—அசையும், அசையாதவையும்—உருவானது. அதனால், எல்லாவற்றையும் உள்ளடக்கிய விஷ்ணு நாராயணன் என அழைக்கப்படுகிறார்; இவ்வாறு உலகனைத்தையும் உருவாக்கி, ஹரி மீண்டும் அதனைத் தன்னுள் சேர்த்துக்கொள்கிறான். ஒரு சிலந்தி தன் சூழலைத் தானே உருவாக்கி, பின்னர் அதை மீண்டும் இழுத்துக்கொள்வதைப் போலவே, பிரம்மா, இந்திரன், ருத்ரன், யமன், வருணன் ஆகியோரை அவர் மீண்டும் தன்னுள் வாங்கிக்கொள்கிறார். அனைத்தையும் அடக்கி மீண்டும் தன்னுள் எடுத்துக்கொள்வதால், அவர் ஹரி என அழைக்கப்படுகிறார்; பிரபஞ்சம் பெரும் சமுத்திரத்தில் கரைந்து, மாயையின் மேல் பரமபுருஷன் மட்டும் மீதமிருப்பான். உலகத்தை தன் கருப்பையில் வைத்தபடி, அந்த நித்யன் அங்கு உறங்குகிறான்; அப்போது விஷ்ணு, நாராயணன், தவறாதவன் மட்டும் அங்கு இருந்தான். அங்கு பிரம்மா இல்லை, ருத்ரன் இல்லை, தேவதைகள் இல்லை, மகா முனிவர்கள் இல்லை; சொர்க்கம் இல்லை, பூமி இல்லை, சோமன் இல்லை, சூரியன் இல்லை. நட்சத்திரங்கள் இல்லை, உலகங்கள் இல்லை, பெரிய மண்டலத்தில் மூடிய முட்டை இல்லை; ஏனெனில், அந்தக் காலத்தில் ஹரி அனைத்தையும் மூடியிருந்தான், அம்மையே. பின்னர், படைப்பின்போது, எல்லாவற்றையும் அவர் உருவாக்கினான்; அதனால் அவர் நாராயணன் என நினைவுகூரப்படுகிறான். அவருக்கு சேவை செய்வது, அந்த மந்திரத்தின் நான்காவது விதியில் குறிப்பிடப்படுகிறது, பார்வதி. இந்த உலகம் முழுவதும், பிரம்மாவிலிருந்து துவங்கி, அவருக்கு சேவகர்; இதை உணர்ந்து தான் அந்த மந்திரத்தைப் பயன்படுத்த வேண்டும். ஆனால், அந்த மந்திரத்தின் அர்த்தத்தை அறியாமல் உபயோகிப்பவருக்கு, வெற்றி, அனுபவம், பக்தி, மோக்ஷம் எதுவும் கிடைக்காது, அழகியவளே. இவ்வாறு, ‘மந்திர அர்த்த உபதேசம்’ எனும் இருநூற்று இருபத்து ஆறாவது அதிகாரம், உமா மற்றும் மகேஸ்வரர் உரையாடலில், பத்ம மகாபுராணம் உத்தரகாண்டத்தில் நிறைவடைகிறது. இதனைத் தொடர்ந்து, பார்வதி பெருமைமிக்க மந்திரத்தின் சொற்களின் மகத்துவம், பரமாத்மாவின் உண்மை இயல்பு, அவருடைய சக்திகளும் குணங்களும் பற்றி விரிவாக விளக்குமாறு கேட்டாள். மேலும், விஷ்ணுவின் பரமபதம், ஹரியின் வடிவங்களின் பிரிவுகள், அனைத்தும் உண்மையாக விளக்குமாறு கேட்டாள். மகேஸ்வரர் பதிலளித்தார்: “அம்மையே, நீ கேள். நான் உனக்கு பரமாத்மாவின் உண்மை இயல்பையும், அவர் கொண்ட சக்தி, குணங்களையும், ஹரியின் நிலைகளையும் கூறுகிறேன். அந்த பரம்பொருள் விஷ்ணு, நாராயணன் என்று அழைக்கப்படுபவன், உலகங்களின் ஆண்டவர், நித்யமான பரமாத்மா. அவனுக்கு எங்கும் கரங்களும், கால்களும், கண்களும் உள்ளன; ஆண்டவர் எல்லா உலகங்களிலும் நிறைந்திருக்கிறார்; அவனில் தான் எல்லா உயர்ந்த இருப்பிடங்களும் உள்ளன. அனைத்தையும் தாங்கிக்கொண்டிருந்தாலும், அறிவாளிகளின் மனதைக் கூட கடந்தவன்; ஸ்ரீதேவியின் ஆண்டவரும், பரம்பொருளும், அனுபவத்திற்காக தெய்வீகமான, மங்களமான பல வடிவங்களில் தோன்றுகிறான். அந்த ஹரி, விசாலமான உடலுடன், அக்னியைப் போன்ற வடிவத்துடன், இளமையை எடுத்துக்கொண்டு, உலகத்தாயான ஸ்ரீயுடன் மகிழ்ச்சியுடன் விளங்கினான்; சந்திரனின் அமுதக் கதிர்களைப் போல தன் பிரகாசத்தால் ஜொலிப்பவனாக இருந்தான். இந்த உலகத்தாயின் மகன் என்ற அந்த ஹரி, எப்போதும் இளம் பருவத்துடன், பத்து கோடி மன்மதர்களின் அழகுடன், பரம்பதத்தில் நிலை கொண்டான். அனுபவத்திற்காக பரமவியோமமும், உலகமெங்கும் அவனது விளையாட்டு; அனுபவம் மற்றும் விளையாட்டால் விஷ்ணுவின் இரட்டை உருவம் நிறுவப்படுகிறது. அவன் எப்போதும் அனுபவத்தில் திளைக்கிறான்; விளையாட்டைத் திரும்ப அழைக்கும் போது, அனுபவமும் விளையாட்டும் அவன் சக்தியால் நிலைபெறுகின்றன. அவனது மூன்று பாகங்கள் பரம்பதத்தில் நிறைந்துள்ளன; ஒரு பாகம் இங்கு தோன்றியது; அந்த மூன்று பாகங்கள் நித்யமானவை, ஆனால் அந்த ஒரு பாகம் ஆண்டவனின் நிலையற்ற உலகம். அவனது நித்யமான, மங்களமான வடிவம் பரம்பதத்தில் நிலைபெற்றது—மாறாதது, எப்போதும் இளம் பருவம் கொண்டது, தெய்வீகமானது. அவன் எப்போதும் உலகத்தாயான ஸ்ரீயுடன், பூதேவியுடன், ஆனந்தத்தில் திளைக்கிறான்; இந்த ஸ்ரீ உலகத்தாயாகி, எப்போதும் விஷ்ணுவை விட்டு பிரியாதவள். விஷ்ணு எவ்வாறு எல்லா இடத்திலும் நிறைந்திருக்கிறானோ, அதுபோல் லக்ஷ்மியும் நிறைந்திருக்கிறாள், அழகிய முகமுள்ளவளே; விஷ்ணுவின் மனைவி, எப்போதும் மங்களம் தருபவள், எல்லா உலகங்களுக்கும் அரசியாக இருக்கிறாள். கரங்கள், கால்கள் எங்கும் விரிந்தவளாக, கண்கள், தலைகள், முகங்கள் எல்லா பக்கங்களிலும் உள்ளவளாக, நாராயணி உலகத்தாய், இந்த முழு பிரபஞ்சத்திற்கு ஆதாரமாக இருக்கிறாள். உலகில் உள்ள அனைத்தும்—அசையும், அசையாதவையும்—அவளது பார்வையில் சார்ந்துள்ளது; அவள் கண்களைத் திறப்பதால் படைப்பு, மூடுவதால் லயம் நிகழ்கிறது. அவள் மகாலக்ஷ்மி, அனைத்துக்கும் ஆதியாகி, மூன்று வகை இயல்புகளும் கொண்ட பரமாதி; வெளிப்பட்டதும், மறைந்ததும் ஆகிய வடிவங்களில் அனைத்திலும் நிறைந்து, நிலைபெற்றிருக்கிறாள்.” இவ்வாறு, உமா மற்றும் மகேஸ்வரர் உரையாடலில், பரம்பொருள் விஷ்ணுவின் பரிசுத்தமான வடிவமும், லக்ஷ்மியின் தெய்வீக சக்தியும், உலகின் உருவாக்கம், நிலை, லயம் ஆகிய அனைத்தும் மிக அழகாக, எளிமையாக விளக்கப்பட்டன.