காகுத்ஸ்த வம்சத்தைச் சேர்ந்த ராமர், முனிவர்கள் தம் முன்னிலையில் இருக்கையில், ஏன் நீ இவ்வாறு சிந்திக்கிறாய் என்று கேட்கப்பட்டார். அவ்வாறு கேட்டபின், ராகவன் சிறந்த முனிவரை நோக்கி, “நான் நிறுவிய ரமேஸ்வரராகிய சிவலிங்கத்தை வணங்கிய பின், விபீஷணன் மனிதர்களால் சங்கிலிகளில் கட்டப்பட்டார் என்பது எப்படி? இது மிகுந்த துயரமளிக்கிறது!” என்று கேட்டார். முனிவர்கள், “தீய மற்றும் வஞ்சகமான திராவிடர்களால் இவ்வாறு நடந்துள்ளது; நீயே இதை சிந்தித்து பார். நாங்கள் பலர் ஆலோசித்தும், இதன் காரணத்தை கண்டறிய முடியவில்லை,” என்று கூறினர். “நாங்கள் அறியோம்,” என்று ராமரிடம் தெரிவித்தனர். அதைக் கேட்ட ராமர், “நியமப்படி புராணத்தை ஆராய்ந்து, அனைத்தையும் எனக்குச் சொல்லுங்கள், மகானுபாவர்களே,” என்று கேட்டார். “பின்னர், உங்களுக்குத் தோன்றும் அறியாமையின் காரணத்தையும் ஆராயுங்கள். எந்த புராணத்தை ஆராய வேண்டும், எதை தவிர்க்க வேண்டும் என்பதையும் கூறுங்கள். எந்த வகைச் செய்யுள்கள் புகழப்படுகின்றன, வேறு எத்தகையவை உள்ளன? எந்த செயல்களில், எத்தகைய பக்தர்கள் ஏற்றவர்கள்? அதிகாரபூர்வமான தீர்மானப்படி, எந்த வகை பக்தர்கள் வழிபாடு செய்ய வேண்டும்?” என்று ராமர் கேட்டார். இவ்வாறு கேட்டபின், அந்த முனிவர்கள், “நாங்கள் சொல்லத் தகுதியுடையவர்கள் அல்ல, ராமா; புராணங்களை நன்கு அறிந்தவரை அணுக வேண்டும்,” என்று பதிலளித்தனர். இதைக் கேட்ட ராகவன், பணிவுடன் சம்புவை (சிவனை) அணுகி கேட்டார். சம்பு, அவன் கேட்டதை அறிந்து, பேரறிவுடன் பதிலளித்தார். சிவபெருமான் கூறினார்: “புராணத்தை வாழ்கின்றவன், தன் சாகையை (வேதக் கிளையை) பயில்கின்றவன், தூய்மை உடையவன், மீமாம்ʼஸையின் சாரத்தை அறிந்தவன், வேதத்தில் பாண்டித்யம் உடையவன், பொய்யைத் தவிர்ப்பவன் – இவனே வழிபாட்டிற்குத் தகுதியானவன். எல்லா தேவர்களையும் சமமாகக் கருதுபவன், சிவனைப் பெருமையாகக் கருதுபவன், சதருத்ரியத்தை உச்சரிப்பவன், அக்னியைப் பேணி வைத்திருப்பவன், நிபுணத்துவம் கொண்ட வாசகர் – இவனும் சிறந்தவனே. முக்கியமாக, யஜுர்வேதத்தில் நிபுணராக இருப்பவன், புதிதாக வெட்டிய ஓலைப்பலகையில், தெய்வீக எழுத்தால் அலங்கரிக்கப்பட்ட புனித நூலை வழிபட வேண்டும். கட்டுதல் தொடக்கத்திலும் முடிவிலும், அல்லது பிரமாண்டமான பகுதியின் முன்பிலும் பின் ஓம் எழுத்தும், அதன் தலையிலும், தொடக்கத்திலும், முடிவிலும் கோடுகளும் இணைக்கப்பட்டிருக்க வேண்டும். ஓர் ஒற்றை கோடு, அருகில் ‘அ’ எழுத்துடன், மேலிருந்து கீழாக சாய்ந்த நிலையில் இருக்க வேண்டும். இது ஓலைவட்டத்தில் ‘அ’ எனப் புரிய வேண்டும்; இடப்பக்கத்தில் ஆறு வளைவுகளும் மேல் புள்ளியும் இருப்பது விகாரமாகும். அதன் இடது தலையிலிருந்து கீழே தொங்குவது ‘இ’ என அழைக்கப்படுகிறது; ஒவ்வொரு எழுத்திலும், தலைகோடு சாய்ந்திருக்கும், ஓம் தவிர. அதன் முடிவில், கரண்டி போன்ற வடிவில் மற்றொரு கோடு இருக்கும்; அது ‘உ’ என அறியப்படும், இரண்டு கரண்டி வடிவுகளுக்கிடையே அமைந்துள்ளது. இந்த முறையில், பாரதி, மற்ற எழுத்துகளும் விவரிக்கப்படுகின்றன; இந்த எழுத்தில் எழுதப்பட்ட புராணம் உன்னால் புகழப்படுகிறது. ப்ராஹ்ம, பாத்ம, வைஷ்ணவ, மார்த்தாண்ட, நாரத, மார்கண்டேய, ஆக்னேய, கூர்ம, வாமன புராணங்கள்; காருட, லைங்க, ஸ்காண்ட, மாத்ஸ்ய, நரசிம்ஹ, ராம, காபில புராணங்களும்; வாராஹ, ப்ரஹ்மவைவர்த்த புராணங்கள் பறவைகளுக்கிடையே புகழப்படுகின்றன; அதுபோல், ஶைவ, பாகவத, ஔர்க, பவிஷ்யோத்தர புராணங்களும். பவிஷ்ய மற்றும் பிற உபநூல்கள் விலக்கப்பட வேண்டும்; நூலைத் தூய்மையாக்கி, ரத்னப் பீடத்தில் வைக்க வேண்டும். சுத்தமான உடை அணிந்து, நீராடி, கோபம், காய்ச்சல் இல்லாமல், முதலில் தன்னை வழிபட்டு, விரதம் மேற்கொள்ள வேண்டும். வெண்மையான உடையிலும், அமைதியான முகத்துடனும், அங்குசம், ஜபமாலை, பாசம், நூல் ஆகியவற்றைத் தாங்கி, வெள்ளை உடை அணிந்த சரஸ்வதியை தியானிக்க வேண்டும். பசும் பாலைப் போல் உருவம் கொண்ட, மூன்று கண்கள் உடைய, நந்தி மீது அமர்ந்திருக்கும், சிரிப்பும் அமைதியும் கொண்ட சிவனை தியானிக்க வேண்டும். அபய ஹஸ்தம் காட்டும், இரு கரங்களும் உயர்த்தியிருக்க, கிரீடம் சூடிய, வலது கையால் விவரிக்கும் இஷ்டத்தை காட்டி, இடது கையால் வரம் வழங்கும் ஹரியை தியானிக்க வேண்டும். பலவிதமான ஆபரணங்கள் அணிந்த, அரைத் தாமரையில் பார்வதியுடன் அமர்ந்திருக்கும், முனிவர்கள் பாதங்களில் வணங்கும் ஹரியைத் தியானிக்க வேண்டும். வேதங்களாலும், புராணங்களாலும் உருவமாகப் புகழப்பட்ட, உலகங்கள் அனைத்தும் பாதங்களில் சேவை செய்யும் இறைவனை தியானிக்க வேண்டும். இவ்வாறு தியானித்த பின், வழிபாட்டை முறையாகத் தொடங்க வேண்டும்; “இதுவே நீர்” என்று கூறி, கலசத்தைத் தூய்மைப்படுத்த வேண்டும். அந்த நீரை எடுத்துக் கொண்டு, பாத்திரத்தில் வைத்து, “அது உண்மை பிரம்மம்” என்ற மந்திரத்தால், ப்ரணவத்துடன் தூய்மைப்படுத்த வேண்டும். தன்னைத் தானும், பாத்திரங்களையும், “யத்வாக்” என்ற மும்மடங்கு மந்திரத்துடன், பாரதியின் பதினாறு வகை வழிபாட்டையும் செய்ய வேண்டும். அல்லது, புருஷ ஸூக்தம் அல்லது காயத்ரியுடன் வழிபாடு செய்யலாம்; “ஓம், பாக்கியவதி, அமுக புராணத்திற்கு நமஸ்காரம்” என்று அந்த புராணத்தை வழிபட வேண்டும். “காண்டாதிதி” மந்திரத்துடன், துர்வை புல்லை எடுத்துச் செய்து, “ஓம், பாக்கியவதி துர்வை தேவிக்கு நமஸ்காரம்” என்று வழிபட வேண்டும். பின்னர், உலகக் காவலர்கள், பிறகு கன்னிகைகள் – ஐந்து வயதுக்கும் மேலும், பத்து வயதுக்கும் கீழும் உள்ளவர்களை வழிபட வேண்டும்; வயது ஆகாதவராக இருந்தாலும், வாசனை, பூ, அகிலம், விளக்கு, பாக்கு, ஆபரணம் கொண்டு முயற்சி செய்து வழிபட வேண்டும். அந்த கன்னிகையை நோக்கி, “உண்மை பேசு, இனிமை பேசு, சரஸ்வதி தேவி, உமக்கு நமஸ்காரம், நமஸ்காரம்” என்ற மந்திரத்தை உச்சரிக்க வேண்டும். காயத்ரி முறையில், இரட்டை தர்பை grass தயாரித்து, நூலின் கீழ் வைக்க வேண்டும்; சஹஸ்ரபரமேற்றிசா வசனத்துடன் சேர்த்து வைக்க வேண்டும். மூன்று ஜோடி தர்பை புல்லை அந்த கன்னியிடம் கொடுத்து, அவள் மூன்று குச்சிகளை நூல் ஓலைகளுக்கிடையே, ஒன்றன்பின் ஒன்றாக வைக்க வேண்டும். அவற்றை விடுவித்த பின், “சிவா, பார்வதிக்கு நமஸ்காரம்” என்று கூறி மீண்டும் சமர்ப்பிக்க வேண்டும்; ஓலைகளுக்கிடையே உள்ள நடுவண் வசனம், காரிய வெற்றிக்கு குறிகாட்டியாகும். இவ்வாறு, ராமர் முன்வைத்த கேள்விகளுக்கு, முனிவர்களும் சிவபெருமானும், புராண வழிபாடும் அதன் முறையும், எழுத்தும், தியான முறைகளும், வழிபாட்டு விதிமுறைகளும் தெளிவாக விளக்கப்பட்டன.