அழகிய உலகங்களின் நித்ய ஸ்திரியான தெய்வீகி, விஷ்ணுவிலிருந்து பிரிக்க முடியாதவளும், அனைத்து படைப்புகளின் தாயும், விஷ்ணுவின் அன்பு மனைவியுமானாள். ஸ்ரீதேவி, இந்த பிரபஞ்சத்தின் ஆதாரமாக விளங்குகிறாள். இங்கே 'ரு' என்னும் எழுத்து ஸ்ரீயை குறிக்கிறது; 'ம' என்ற எழுத்து இருவருக்கும் சேவகனாகவும், 'க்ஷேத்ரஜ்ஞன்' என அறிவாளர்களால் விவரிக்கப்படுகிறான். அவள் அறிவின் இருப்பிடமும், அறிவின் தன்மையும், இயற்கையைத் தாண்டிய சைதன்யமும், சஞ்சலமில்லாத ஒன்றாகவும், ஒரே ரூபத்தோடும், தனித்துவமான சுரூபத்தோடும் இருக்கிறாள். அந்த ஜீவன் மிகவும் சுருக்கமானதும், நித்யமானதும், அனைத்திலும் பரவியதும், சைதன்ய-ஆனந்த சுரூபியுமானதும், 'நான்' என்ற உணர்வுடையதுமானதும், அழியாததும், பலவகை ரூபங்களுடன், பழமையானதுமானதும் ஆகும். அது எரியவும், அழிக்கவும், உலர்க்கவும், கரையவும் இயலாதது; ஆதியில் இருந்தே அழியாத தன்மையுடன், பரமன் தனக்கு மீதமாய் இருந்தது. 'ம' என்ற எழுத்து மூலம் ஜீவன், 'க்ஷேத்ரஜ்ஞன்', எப்போதும் கீழ்ப்படிதல் கொண்டவன், ஹரிக்கு மட்டும் சேவகன், வேறு எவருக்கும் அல்ல என்று விவரிக்கப்படுகிறது. இதன்மூலம், நடுவில் சேவகத்துவம் மட்டுமே நிலைபெறுகிறது; எனவே, ப்ரணவத்தின் அர்த்தத்தை நான் உனக்காக விளக்கியுள்ளேன், பாபமில்லாதவளே. ப்ரணவத்தின் விளக்கம் மற்றும் அந்த மந்திரத்தின் மீதமுள்ள பொருளும், பரமனுக்கு சேவகனாக இருப்பவனுக்கு சுயாதீனமில்லை என்பதே ஆகும். ஆகையால், பெரும் அகந்தையையும், மானத்தையும் மனத்தால் நீக்க வேண்டும்; தன் முயற்சியால் செய்யப்படும் எதையும் கூட விட்டு விட வேண்டும். 'ம' என்ற எழுத்து அகந்தையை குறிக்கும்; 'ந' அதன் மறுப்பை. எனவே, மனத்தால் அகந்தையிலிருந்து விடுதலை பெறலாம். மனத்தால் எல்லா சாதனைகளும் அடையப்படுகின்றன; இல்லையெனில் அழிவு ஏற்படும். பக்தியுடன் சிறிது அகந்தை அனுமதிக்கப்படுகிறது. அகந்தையால் ஆட்கொள்ளப்பட்டவருக்கு சந்தோஷம் இல்லை; அகந்தையால் மயங்கும் ஆத்மா இருட்டில் மூழ்கி விடுகிறது. ஆகையால், சுயாதீனம் இங்கு அனுமதிக்கப்படவில்லை; அவன் பரமபரன் மீது சார்ந்தே வாழ்கிறான். சைதன்ய ஜீவனுக்கு எந்த உபாயத்திலும் தன்னாட்சி இல்லை; நிலையானதும் அசையாததும் எல்லாம் பரமனது சன்கல்பத்தினால் மட்டுமே நிகழ்கிறது. எனவே, தன் முயற்சியில் அடிப்படையிலான செயல்களை முற்றிலும் விட்டு விட வேண்டும்; பரமனது சக்தியால், அவனுக்கு எதுவும் சாத்தியமில்லாதது இல்லை. அந்த மகிமையுள்ள பரமனிடம் தன் பாரத்தை ஒப்படைத்து, அவனுக்காக மட்டும் செயல்பட வேண்டும்; பரமாத்மாவான ஹரியே ஸ்வாமி, நானும் எப்போதும் அவனுடையவன். இச்சையை கூட அந்த ஆத்மஸ்வாமியிடம் அர்ப்பணிக்க வேண்டும்; மனத்தினால் 'நான்', 'என்' என்ற உணர்வை விட்டுவிட வேண்டும். உடலில் 'நான்' என்ற உணர்வே சஞ்சாரம் மற்றும் கர்ம பந்தத்தின் மூலமாகும்; எனவே, அறிவாளிகள் அகந்தையையும், பெருமையையும் மனத்தால் விட்டு விட வேண்டும். இப்போது, மங்களகரமான கிறிஜாவே, நான் 'நாராயண' என்ற சொல்லின் பொருளை விளக்குகிறேன்: 'நாரா' என்பது ஜீவராசிகளின் கூட்டங்களை குறிக்கிறது; அவர்களின் இலக்கு அந்த பரமபுருஷனே. அந்த கூட்டங்களே அவனது பாதை; எனவே அவன் நாராயணன் என்று அழைக்கப்படுகிறான். உயிருள்ளவை, உயிரில்லாதவை அனைத்தும் உலகில் கேட்டும், பார்வையிலும் தெரிகின்றன. அனைத்திலும் நித்தியமாக பரவி உறையும் அவனே நாராயணன். 'நாரா' என்பது ஜீவராசிகளின் கூட்டம் என்று அறிவிக்கப்பட்டுள்ளது. அவர்களின் இலக்கும் ஆதாரமும் அவனே; எனவே அவன் நாராயணன் என நினைவுபடுத்தப்படுகிறான். அறிவாளிகள் தத்துவங்கள் 'நர' இலிருந்து பிறக்கின்றன என்றும், 'நாராணி' என்றும் அழைக்கப்படுகின்றன என்று அறிந்துள்ளனர். அந்த கூட்டங்களே அவனது பாதை; எனவே அவன் நாராயணன். யுக முடிவில், உலகனைத்தையும் இவன் தனது உள்ளே இழுத்து, அதைத் தாங்குகிறான். பின்னர் மீண்டும் படைக்கிறான்; அவனே நாராயணன். அசையும், அசையாத உலகம் அனைத்தும் 'நாரா' என அழைக்கப்படுகிறது. அவனது இருப்பிடம், இலக்கு ஆகியவை அவனே; எனவே அவன் நாராயணன். 'நாரா' என்பது ஜீவராசிகளின் கூட்டம்; அவர்களுக்கு அவன் பாதையும், இலக்கும்தான். எனவே, அவன் எப்போதும் முனிவர்களால் நாராயணன் என்று அழைக்கப்படுகிறான்; அவனிடமிருந்து உலகங்கள் பெரும் அலைபோல எழுகின்றன. மீண்டும் அவனுக்குள்ளே கரைந்துவிடுகின்றன; எனவே அவன் நாராயணன் என்று நினைவில் வைக்கப்படுகிறான். நித்தியமான நித்யலோகத்தில், எப்போதும் முக்தனாய், பரமானந்தத்தை அனுபவிப்பவன் அவனே. அவன் அனைத்து உலகங்களுக்கும் ஈசனும், நாராயணன் என அழைக்கப்படுபவனும். நாராயணன் பரம்பிரம்மமும், பரமார்த்த சத்தியமும். உலகில் காணப்படும், கேட்கப்படும் எல்லாமே, உள்ளிலும் புறத்திலும், நாராயணனால் தாங்கப்பட்டும், பரவியுமாக இருக்கின்றன. அவன் பாபமில்லாதவன், பரமபுருஷன், அனைத்து ஜீவராசிகளிலும் உறையும் ஒரே தெய்வம், எப்போதும் நித்யனான ஹரி, நாராயணன், அபிராமன். அவனே பார்வையிடுவானும், பார்வையிடப்படுவானும்; கேட்பவனும், கேட்கப்படுவானும்; தொடுவானும், தொடப்படுவானும்; தியானிப்பவனும், தியானிக்கப்படுவானும். அவனே பேசுவானும், பேசப்படுவானும்; அறிந்தவனும், அறியப்படுவானும்; சைதன்யமும், அசைதன்ய உலகமும்—அவை அனைத்தும் ஹரி, அந்த மகிமையுள்ள நாராயணன். புருஷனுக்கு ஆயிரம் தலைகளும், ஆயிரம் கண்களும், ஆயிரம் கால்களும்; அவன் அனைத்து உலகங்களிலும் எல்லா திசைகளிலும் பரவி, அவற்றை விட பத்து விரல் அளவு அதிகமாக விரிந்துள்ளான். இப்போதும், வரப்போவதும், கடந்த காலமும்—அவை அனைத்தும் நாராயணன், ஹரி; அவனே அமரத்துவத்தின் ஈசன், அன்னம் கொண்டு வாழும் விராட் புருஷனும். அந்த புருஷனே விஷ்ணு, வாசுதேவன், அபிராமன் ஹரி; அவன் பொன்னிறம், பாக்கியசாலி, அமரன், நித்தியன், மங்களகரமானவன். அவன் பிரபஞ்சத்தின் அதிபதி, அனைத்து உலகங்களின் ஈசன், சுவாமி; அவனே ஹிரண்யகற்பன், ஸவிதா, அனந்தன், மகா ஈசன். 'பகவான்' என்றும் 'புருஷன்' என்றும் அவனை அழைக்கின்றனர்; வாசுதேவன், அனைத்து ஆத்மாக்களின் ஆத்மா, குணமற்றவன். பகவான் விஷ்ணுவே பரமாத்மா, உலகத்திற்குத் தோழன்; அசையும், அசையாதவை அனைத்தையும் ஆளும் ஒருவன், தபஸ்விகளின் பரம இலக்கும்தான் அவன். வேதத்தின் தொடக்கத்தில் உச்சரிக்கப்படும் ஓம், முடிவிலும் உறுதியானது, இயற்கையுடன் ஒன்றாகியுள்ள அவன், அந்த பரமன், மகா ஈசன். அந்த ரூபமே விஷ்ணு, நாராயணன், ஹரி; அவனே நித்ய புருஷன், பரமாத்மா, மகா ஈசன்.