பிரணவம் எனப்படும் "ஓம்" — அதன் மூல எழுத்துகள் 'அ', 'உ', 'ம்' — பிரம்மனின் வார்த்தை, மூன்று வேதங்களின் சாரம் என அறிவுரைக்கப்படுகிறது. இதில் 'அ' எழுத்தால் விஷ்ணு குறிக்கப்படுகிறார்; 'உ' எழுத்தால் ஸ்ரீ தேவி குறிக்கப்படுகிறார்; 'ம்' எழுத்து, இருவருக்கும் பணிவான, இருபத்தி ஐந்தாவது என்று சொல்லப்படும் அந்த ஜீவனை, அதாவது உயிரை, குறிக்கிறது. பண்டிதர்கள் கூறும் படி, 'அ' எழுத்து வாசுதேவனின் ரூபத்தை விளக்குகிறது; முனிவர்கள் 'உ' எழுத்து ஸ்ரீ தேவியின் ரூபத்தை விளக்குகிறது. 'ம்' எழுத்து, "இருபத்தி ஐந்தாவது மனிதன்" என்று அழைக்கப்படும் ஜீவனை குறிக்கிறது; 'க' குழுவால் பஞ்சபூதங்கள், 'ச' குழுவால் இந்திரியங்கள் குறிக்கப்படுகின்றன. 'ட' மற்றும் 'த' குழுக்களால் ஞானம் மற்றும் மனங்கள் குறிக்கப்படுகின்றன; 'ப' எழுத்தால் மனம், 'ஃப' எழுத்தால் அகங்காரம் குறிக்கப்படுகிறது. 'ப' மற்றும் 'ஃப' எழுத்துகளால் மஹா தத்துவம், பிரகிருதி, குறிக்கப்படுகிறது; ஆனால் அந்த 'ம்' எழுத்து, ஜீவன், இருபத்தி ஐந்தாவது என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்த 'ம' என்ற உயிர், உடல், இந்திரியங்கள், மனம், பிராணன் ஆகியவற்றில் வேறுபட்டது; மற்ற எந்த வழியுமின்றி, அந்த 'ம' என்ற உயிர், திவ்யத்தின் மீதி, சுடரான, சாக்ஷாத் சித்திரம். சிலர் 'உ' எழுத்து தீர்மானத்தை குறிக்கிறது என்று கூறுகின்றனர்; அந்த பார்வையில், ஸ்ரீ தேவியின் சாரமும் 'வ' எழுத்தால் வெளிப்படுகிறது. சூரியனின் ஒளி அவனிடம் பிரிக்க முடியாதது போல, விஷ்ணு, மங்கள குணங்களின் கடல், 'அ' எழுத்தால் குறிக்கப்படுகிறார். ஸ்ரீவின் நாதன், உலகத்தின் ஆத்மா, உலகின் உயர்ந்த விதை, பரமபுருஷன், படைப்பாளி, நிலைநிறுத்தி, அனைத்து உயிர்களின் ஆளும், நண்பன். ஸ்ரீ, உலகங்களின் நித்ய ஸ்த்ரீ, விஷ்ணுவிடம் பிரிக்க முடியாதவர், அனைத்து படைப்புகளின் தாய், விஷ்ணுவின் பிரியமான துணை. ஸ்ரீ, உலகத்தின் ஆதாரம், 'ரு' எழுத்தால் குறிக்கப்படுகிறார்; 'ம' எழுத்தால் இருவருக்கும் பணிவான, "க்ஷேத்ரஞ்" என்கிற அறிந்தவன், பண்டிதர்களால் விவரிக்கப்படுகிறார். அவன் அறிவின் நிலையம், அறிவின் குணம், இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட சோதனை, சஞ்சலமற்ற, ஒரே ரூபம், தனதான சுத்தம் கொண்டவன். அவனது ரூபம் நுண்ணியமானது, நித்யமானது, எல்லா இடங்களிலும் பரவியது, அறிவும் ஆனந்தமும் கொண்டது; "நான்" என்ற உணர்வும், அழிவில்லாதது, க்ஷேத்ரஞ், பல ரூபங்கள் கொண்டது, பழையது. அவன் எரிக, அழிக்க, உலர, கரைய முடியாதவன்; அழிவில்லாதவன், ஆதியில் இருந்து இவ்வாறு குணங்களை கொண்டவன், பரமத்தின் மீதி. 'ம' எழுத்தால் ஜீவன், க்ஷேத்ரஞ், எப்போதும் ஹரியின் பணிவானவன் என்று விவரிக்கப்படுகிறது; மற்றவர்களுக்கு அல்ல, ஹரிக்கு மட்டுமே பணிவானவன். இவ்வாறு, நடுவில் அவனுக்கு பணிவான நிலை மட்டுமே நிரூபிக்கப்படுகிறது; இப்படி பிரணவத்தின் அர்த்தம் உனக்காக நான் விளக்கியுள்ளேன், பாவமில்லாதவளே. பிரணவத்தின் அர்த்த விளக்கம், மற்ற மந்திரத்துடன் சேர்ந்து, உன் போன்ற மங்களமானவளுக்கு, உட்பட்டவன், பரமத்தின் பணிவானவன், இங்கு சுதந்திரம் இல்லை. ஆகவே, மனத்தால் அகங்காரம், பெருமை ஆகியவற்றை நீக்க வேண்டும்; தனக்கே உரிய செயல்கள் கூட விட்டு விட வேண்டும். 'ம' எழுத்து அகங்காரத்தை குறிக்கிறது, 'ந' என்ற எழுத்து அதன் மறுப்பை; மனத்தால் அகங்காரத்திலிருந்து விடுதலை பெறப்படுகிறது. மனத்தால் எல்லா சாதனைகள் கிடைக்கும்; இல்லையெனில் அழிவை சந்திக்க வேண்டும். பக்தியுடன் சிறிது அகங்காரம் அனுமதிக்கப்படுகிறது. அகங்காரத்தால் பிடிக்கப்பட்டவருக்கு சந்தோஷம் இல்லை; அகங்காரத்தில் மூழ்கிய ஆத்மா, குழப்பமான இருளில் விழுகிறது. ஆகவே, மனத்தால் சுதந்திரம் அனுமதிக்கப்படவில்லை; அவன் பரமபுருஷனுக்கு அடிமையாக வாழ்கிறான். ஆகவே, சுயசாதனையில் உயிருக்கு தன்னாட்சி இல்லை; எல்லா இயக்கமும், நிலையும், பரமனின் சிந்தனையால் மட்டுமே நிகழ்கிறது. ஆகவே, தனக்கே உரிய செயல்கள் அனைத்தையும் முற்றிலும் விட்டு விட வேண்டும்; ஏனெனில் பரமனின் சக்தியால், அவனுக்கு எதுவும் முடியாதது இல்லை. அந்த மகிமையுள்ள நாதனிடம் பாரத்தை ஒப்படைத்து, அவனுக்காக மட்டுமே செயல்கள் செய்ய வேண்டும்; பரமாத்மா ஹரி, நாதன், நான் எப்போதும் அவனுடையவன். ஆசையை அந்த ஆத்மாவின் நாதனிடம் அர்ப்பணிக்க வேண்டும்; மனத்தால் "நான்", "என்" என்ற உணர்வை விட்டு விட வேண்டும். உடலில் "நான்" என்ற எண்ணம், புனர்ஜன்மம் மற்றும் கர்ம பந்தத்தின் மூலம்; ஆகவே, பண்டிதர்கள், மனத்தால், அகங்காரம், பெருமை ஆகியவற்றை விட்டு விட வேண்டும். இப்போது, மங்களமான கிரிஜாவே, நான் "நாராயண" என்ற சொல்லின் பொருளை விளக்குகிறேன்: "நாரா" என்பது ஆத்மாக்களின் கூட்டம்; அவற்றின் இலக்கு அந்த பரமபுருஷன். அந்த கூட்டங்கள் அவனது பாதை; அதனால் அவன் "நாராயண" என்று அழைக்கப்படுகிறான். எல்லா சஞ்சல, அசஞ்சல ஜீவங்கள் உலகில் கேட்கப்படுகின்றன, காணப்படுகின்றன. அவன் எல்லாவற்றிலும் பரவி, நிலைத்து, நித்யமாக இருப்பவன் — அவன் "நாராயண" என்று அழைக்கப்படுகிறான். "நாரா" என்பது அனைத்து ஜீவங்களின் கூட்டம். அவற்றின் இலக்கு, ஆதாரம் அவன்; அதனால் அவன் "நாராயண" என்று நினைக்கப்படுகிறான். பண்டிதர்கள், தத்துவங்கள் "நரா"விலிருந்து பிறக்கின்றன, "நாராணி" என்று அவை அழைக்கப்படுகின்றன. அந்த கூட்டங்கள் அவனது பாதை; அதனால் அவன் "நாராயண" என்று அழைக்கப்படுகிறான். காலத்தின் முடிவில், உலகத்தை முழுவதும் அவன் சுருங்கி, அவன் நிலைநிறுத்துகிறான். மீண்டும் அவன் உலகத்தை படைக்கிறான் — அவன் "நாராயண" என்று அழைக்கப்படுகிறான். எல்லா சஞ்சல, அசஞ்சல உலகம் "நாரா" என்று குறிப்பிடப்படுகிறது. அவனது வாசஸ்தலம், இலக்கு அது; அதனால் அவன் "நாராயண" என்று அழைக்கப்படுகிறான். "நாரா" என்பது ஜீவங்களின் கூட்டம்; அவனுக்கு அவர்கள் பாதையும், இலக்கும். ஆகவே, முனிவர்கள் அவனை எப்போதும் "நாராயண" என்று அழைக்கிறார்கள்; உலகங்கள் அவனிலிருந்து எழுகின்றன, பெரும் கடலில் போனாக் கிளம்புவது போல. மீண்டும் அவனில் கரைகின்றன; அதனால் அவன் "நாராயண" என்று நினைக்கப்படுகிறான். அவன் நித்ய வாசஸ்தலத்தில் நித்யமானவன், எப்போதும் விடுதலை பெற்றவன், பரம ஆனந்தத்தை அனுபவிப்பவன். அவன், அனைத்து உலகங்களின் நாதன், "நாராயண" என்று அழைக்கப்படுகிறான். "நாராயண" என்பது பரம பிரம்மம்; உயர்ந்த சத்தியம் "நாராயண". இவ்வுலகில் காணப்படும், கேட்கப்படும் எல்லாம், உள்ளும், வெளியும், அனைத்தும் "நாராயண"னால் பரவி, நிலைக்கப்படுகிறது. பாவமில்லாத, பரமபுருஷன், எல்லா ஜீவங்களில் உறையும், ஒரே திவ்யம், நித்யமான ஹரி, "நாராயண", அழிவில்லாதவன்.