ஒரு நாள், நாரதர் அந்த உயரிய ப்ராமணனைப் பார்த்து, “அருமை மிகுந்தவரே! உங்கள் புண்ணியமான யாகங்கள், வேள்விகள் நன்றாக நடைபெறுகிறதா? உங்கள் உடலில் எந்தவிதமான நோயும் இல்லையா? நீங்கள் எப்போதும் தர்மத்தை நிலைநாட்டுகிறீர்களா?” என்று அன்புடன் கேட்டார். அவ்வாறு கேட்டபின், அந்த அறிவில் உயர்ந்தவர் மீண்டும் அந்தப் பிரம்மணர்களில் சிறந்தவரை நோக்கி, “உங்களுக்கு மிகவும் விருப்பமானது எது? உங்களுக்காக நான் செய்ய வேண்டிய மிகப் பிரியமான காரியம் எது? சொல்லுங்கள், உத்தம பிரம்மணரே!” என்று கேட்டார். இவ்வாறு நாரதர் கேள்வி எழுப்பி முடித்ததும், அந்த பாக்யசாலியான ப்ராமணர் வாசிஷ்டரிடம், முனிவர்களில் தலைசிறந்தவரிடம், பணிவுடன் பேசத் தொடங்கினார்: “பெரியவரே! என் சொற்களை தயவுசெய்து கேளுங்கள், உத்தம பிரம்மணரே! ஏன் ஏழ்மை ஏற்படுகிறது? ஏன் மகன்களினால் சந்தோஷம் கிடைக்கவில்லை? இந்த சந்தேகத்திற்கு காரணமான பாவம் எது? தயவுசெய்து எனக்கு விளக்குங்கள், பிதாவே! பெரிய அறியாமையால் நான் குழப்பமடைந்திருந்தேன்; என் மனைவி என்னை விழிப்பித்தாள். அவரால் அனுப்பப்பட்டு, பிதாவே, நான் உங்களிடம் வந்துள்ளேன். இந்த என் எல்லா சந்தேகங்களையும் நீக்கி, என்னை உலக பந்தத்திலிருந்து விடுவிக்க, தயவுசெய்து எனக்கு விளக்குங்கள்.” வாசிஷ்டர் பதிலளித்தார்: “மகன்கள், நண்பர்கள், சகோதரர்கள், மற்றும் பிற உறவினர்கள்—இவை ஐந்து விதமான உறவுகள் மனிதனுக்குண்டு. இவை அனைத்தும், உத்தம பிரம்மணரே, கடன் பந்தத்தில் கட்டப்பட்டவர்கள் என்று முன்பே உங்களுக்குச் சொன்னுள்ளேன்; இவர்கள் அனைவரும் நல்ல மகன்கள் அல்லர். இப்போது, உங்களிடம் நான் நல்ல மகனின் பண்புகளைச் சொல்கிறேன்: அவர் தனது ஆன்மாவை தர்மத்திற்கே அர்ப்பணித்திருப்பவர்; எப்போதும் சத்தியத்திலும் நீதியிலும் மகிழ்வார். அவர் தூய்மை உடையவர், ஞானம் பெற்றவர், தவமுள்ளவர், சிறந்த பேச்சாளர், எல்லா கடமைகளிலும் தேர்ந்தவர், வேதங்களைப் படிப்பதில் அன்புடையவர். அவர் எல்லா சாஸ்திரங்களிலும் புலமை பெற்றவர்; தேவர்களையும் பிரம்மணர்களையும் வழிபடுவார்; யாகங்கள் செய்வார், தானம் வழங்குவார், மனம் கனிவாகப் பேசுவார். எப்போதும் விஷ்ணுவை தியானிப்பதில் அன்புடையவர், அமைதியுள்ளவர், தன்னியந்திரம் கொண்டவர், எப்போதும் நட்புள்ளவர், பெற்றோரிடம் பக்தியும், உறவினர்களிடம் பாசமும் உடையவர். இவ்வாறு ஞானமுள்ள மகன் குடும்பத்தை உயர்த்தி, வழிவழியாக வளர்த்து, ஆனந்தத்தைக் கொடுப்பார். மற்ற உறவினர்கள், இருந்தாலும், துக்கத்தையும் வேதனையையும் தருவார்கள்; பயனற்ற, அக்கறையற்ற உறவினரால் என்ன பயன், பாவமற்றவரே? அவர்கள் எல்லோரும் வந்து போகிறார்கள்; கடும் துயரத்தைத் தருகிறார்கள்; இவ்வாறு, இந்த உலகில் மகன்களின் வடிவில் அவர்கள் உங்களுக்கு இருக்கிறார்கள், உத்தம பிரம்மணரே. நீங்கள் கடந்த பிறவிகளில் செய்த செயல்கள் எவை என்பதை இப்போது நான் சொல்கிறேன்; மீண்டும் இந்த அதிசயமான கதையை கேளுங்கள். அறிவில் மிகுந்தவரே, உங்கள் முந்தைய பிறவியில் நீங்கள் ஒரு சூத்ரராக இருந்தீர்கள்; வேறு இல்லை—நீங்கள் விவசாயியாக இருந்தீர்கள், அறிவு இல்லாதவராகவும் பேராசையுடனும் இருந்தீர்கள். ஒரு மனைவி உங்களுக்கிருந்தாள்; எப்போதும் பகைவராக இருந்தீர்கள்; பல மகன்கள் உங்களுக்கிருந்தனர்; ஆனால் எதையும் தானமாக வழங்கவில்லை. தர்மத்தை உணரவில்லை, சத்தியத்தில் நிலைநிறுத்தப்படவில்லை. தானம் வழங்கவில்லை, சாஸ்திரங்களைப் படிக்கவில்லை; தீர்த்தயாத்திரை செய்யவில்லை, பயணம் செய்யவில்லை, ஞானியரே. இவ்வாறு, பிரம்மணரே, நீங்கள் எப்போதும் விவசாயம் செய்தீர்கள்; முன்பு மாடுகள், ஆடுகள் மேய்த்தீர்கள், உத்தம பிரம்மணரே. நீங்கள் எப்போதும் எருமைகள், குதிரைகள் மேய்த்தீர்கள்; இதுவே உங்கள் பழைய செயல்கள், உத்தம பிரம்மணரே. அந்த பெரும் செல்வம், பேராசையால் சேர்த்தது, ஒருபோதும் புண்ணியத்திற்கு செலவழிக்கப்படவில்லை. தகுதியுள்ளவர்க்கும், ஏழை எவரையும் பார்த்தாலும் தானம் வழங்கவில்லை; விவசாயத்தில் சம்பாதித்த செல்வத்தை உங்களுக்கே வைத்துக்கொண்டீர்கள். மாடுகளின் பஞ்சகவ்யம், மண்ணுருண்டைகள், மாட்டுப் பொருட்கள் அனைத்தையும் விற்று செல்வம் சேர்த்தீர்கள், பிரம்மணரே. நீங்கள் எப்போதும் மோர், நெய், பால், தயிர் ஆகியவற்றை விற்றீர்கள்; கடுமையான காலங்களை நினைத்து கவலைப்பட்டீர்கள்; விஷ்ணுவின் மாயையால் மயங்கினீர்கள். இந்த செல்வத்தை மிகவும் மதிப்புமிக்கதாக ஆக்கியபோதும், உத்தம பிரம்மணரே, அக்காலத்தில் ஒருபோதும் தானம் வழங்கவில்லை; இரக்கம் இல்லாதவராக இருந்தீர்கள். தேவர்களை ஒருபோதும் வழிபடவில்லை, பிரம்மணரே; பண்டிகை நாட்களிலும் மற்ற பிரம்மணர்களுக்கு தானம் வழங்கவில்லை. பித்ரு காரியங்கள் செய்ய வேண்டிய நேரம் வந்தபோது, பக்தியுடன் அவற்றைச் செய்யவில்லை; உங்கள் நல்ல மனைவி பகல் நேரத்தில் நினைவூட்டுவாள். மாமனாரும் மாமியாரும் ஶ்ராத்தம் செய்யும்போது, அவர்களது வார்த்தைகளை கேட்டவுடன் வீட்டை விட்டுப் புறப்படுவீர்கள், ஞானியரே. நீங்கள் ஒருபோதும் தர்மத்தின் பாதையைப் பார்த்ததுமில்லை, கேட்டதுமில்லை; பேராசை உங்களுக்குத் தாய், தந்தை, சகோதரர், எல்லா உறவினர்களும் ஆகிவிட்டது. நீங்கள் எப்போதும் பேராசையையே பின்பற்றினீர்கள், தர்மத்தை விட்டு விட்டீர்கள்; அதனால் தான், இன்று ஏழ்மையால் வருத்தப்பட்டு துயருற்றுள்ளீர்கள். தினமும், பேராசை உங்கள் மனதில் அதிகரிக்கிறது; வீட்டில் செல்வம் கூடும்போதெல்லாம், ஆசையும் அதிகரிக்கிறது. ஆசை என்பது தீ போல எரிகிறது; அதனால் நீங்கள் இன்னும் பேராசையை நினைக்கிறீர்கள்; இரவில் தூங்கினாலும், விழித்திருந்தாலும். ஒவ்வொரு நாளும், “எப்போது எனக்கு ஆயிரம், இலட்சம், கோடி, பத்து கோடி கிடைக்கும்?” என்று பெரிய மாயையில் மூழ்கியிருப்பீர்கள். “எப்போது என் வீட்டில் கர்வா, நிகர்வா போன்ற பெரும் செல்வம் சேரும்? ஆயிரம், இலட்சம், கோடி, பத்து கோடி கிடைக்கும்?” என்று எண்ணுவீர்கள். கர்வா, நிகர்வா போன்ற பெரும் செல்வம் கிடைத்தாலும், உங்கள் ஆசை குறையாது; இவ்வாறு, காலத்தை விட்டுவிட்டு, ஆசை எப்போதும் அதிகரிக்கிறது. ஒருபோதும் தானம் வழங்கவில்லை, யாகம் செய்யவில்லை, அனுபவிக்கவும் இல்லை, பிரம்மணரே; நீங்கள் பூமியில் புதைத்து வைத்த செல்வத்தை உங்கள் மகன்கள் அறியவில்லை. இன்னும் செல்வம் சேர்ப்பதற்காக, எப்போதும் வேறு வழிகளைத் தேடுவீர்கள், பிரம்மணரே; எங்கும் மக்கள் இடையே விசாரிப்பீர்கள், புத்திசாலி போல. நீங்கள் சுரங்கம், ரசவாதம், உலோக வித்யை பற்றி விசாரிப்பீர்கள்; பேராசையால் மயங்கி, தனியாகச் சுற்றித் திரிவீர்கள். இவ்வாறு, வாசிஷ்டர் அந்த பிரம்மணரின் கடந்த பிறவியின் செயல்களையும், அவற்றால் ஏற்பட்ட ஏழ்மை, மகன்களில் சந்தோஷம் இல்லாமை ஆகியவற்றையும் தெளிவாக விளக்கினார்.