ஒரு காலத்தில், வைஷாக மாதத்தின் மகிமையை எடுத்துரைக்கும் பவித்ரமான கதையில், ஒரு வைஷ்ணவ பக்தன் தனது சொத்தை ஒருவரிடம் ஒப்படைக்கிறார். அந்த சொத்துக்கு உரியவரும் நல்ல குணங்கள் கொண்ட ஒரு மகனாக பிறக்கிறார்; அதேபோல், அந்த சொத்தை திருடியவன், அழகும், எல்லா சுப லட்சணங்களும் உடைய மகனாக அவன் வீட்டில் பிறக்கின்றான். அந்த திருடன் அவனுடைய மகனாக பிறந்து, தினமும் அன்பும் பக்தியும் காட்டி, இனிய சொற்களால் மகிழச் செய்து, மிகுந்த பாசத்தையும் காட்டுகிறான். அவன், முன்பு திருடிய சொத்தை மீண்டும் பெற்றுத் தந்தபோது, அதனால் பெற்ற மகிழ்ச்சி, திருடிய போது ஏற்பட்டதைவிட அதிகமானது. ஆனால், பரமபாக்கியசாலி, இத்தகைய அனுபவம் கடுமையானது; உயிரையே அழிக்கும் துன்பத்தை அந்த மகன், நல்ல குணங்களுடன் இருந்தாலும், தந்தைக்கு அளிக்கிறான். இவ்வாறு, குறுகிய ஆயுளுடன் பிறந்து, துன்பம் அளித்தபின் மறுபடியும் மரணத்தை அடைகிறான்; அவன் மீண்டும் மீண்டும் துன்பம் அனுபவிக்கிறான். தந்தை, “என் மகனே, என் மகனே!” என்று அழுகிற போது, அவன் ஏமாற்றிற்கும், பரிகாசத்திற்கும் உள்ளாகிறான். உண்மையில், யார் யாருடைய மகன்? யார் உண்மையிலேயே மகன்? என்று கேள்வி எழுகிறது. “இந்த பாவி என் ஒப்படைத்த செல்வத்தை எடுத்துச் சென்றான்; எனது சொத்தை திருடியதால் என் உயிரையே எடுத்துச் சென்றான். கடந்த காலத்தில், பேராதியான துன்பத்துடன், அந்த வலியை நான் தர, என் சிறந்த செல்வத்தை மீண்டும் பெற்றேன்,” என்று அவர் சொல்லுகிறார். இவ்வாறு, வைஷாக மாதத்தின் மகிமை கூறும் பாகத்தின் எண்பத்தி ஏழாவது அதிகாரம் முடிகிறது. அடுத்து, எண்பத்தி ஒன்பதாவது அதிகாரம் தொடங்குகிறது. நாரதர் கூறுகிறார்: இப்படிப் பேசப்பட்டதும், சிறந்த பிராமணர் தேவசர்மன், தனது அறிவும் ஞானமும் கொண்ட அன்பு மனைவியிடம் மீண்டும் பேசினார். “நீ கூறியது உண்மை; சந்தேகங்களை நீக்கும் சொல். நல்லோர், ஞானிகள், ஒரு நல்ல சந்ததியை விரும்புகிறார்கள். நான் செல்வத்திற்காக அல்ல, மகனுக்காகவே கவலைப்படுகிறேன். எந்த வழியிலேயும் ஒரு மகனைப் பெற முயலுவேன்,” என்று அவர் கூறினார். அதற்கு சுமனா பதிலளிக்கிறார்: “ஒரு மகனால் உலகங்களை வெல்லலாம்; மகன் குடும்பத்தை உயர்த்துவான். நல்ல மகன் இருந்தால் முன்னோர்களும், பெற்றோரும் வாழ்வார்கள். ஒரே ஒரு நல்ல மகன் போதும்; பலர் இருந்தும் நல்லொழுக்கமில்லையெனில் பயனில்லை. ஒருவனே குடும்பத்தை உயர்த்துவான்; மற்றவர்கள் துன்பமே தருவார்கள். நான் முன்பே கூறியுள்ளேன்: பிற உறவுகள் வெறும் தொடர்பு மட்டுமே; மகன் புண்ணியத்தால் கிடைப்பான், குடும்பமும் புண்ணியத்தால் கிடைக்கும். நல்ல கருவில் பிறப்பது புண்ணியத்தால், அகால மரணம் பாவத்தால்; பேரின்பம் சேர்ப்பதும் புண்ணியத்தால் தான், எனது அன்பே, உண்மையாகச் சொல்கிறேன். பிரம்மச்சரியம், சத்தியம், தவம், எப்போதும் நியமங்களைப் பின்பற்றுதல், தானம், சுய கட்டுப்பாடு, பொறுமை, தூய்மை, யாரையும் வன்முறையால் பாதிக்காமல் இருத்தல், திருடாமல் இருத்தல்—இவை பத்து அங்கங்களால் தர்மம் உருவாகிறது. தர்மத்தின் இவை எல்லா அங்கங்களும் முழுமையடைந்தால், கருவில் உருவாகும் குழந்தையைப் போல தர்மமும் முழுமை பெறும்; தர்மம் இயல்பாக உடையவன், மூன்று விதமான செயல்களால் தர்மத்தை உருவாக்குகிறான். அவனது தர்மம், அமைதியான மனத்துடன், புண்ணியமும் மகிழ்ச்சியும் அளிக்கும். ஞானி எதை நினைத்தாலும்—even கடினமானது என்றாலும்—அதை அடைவான். அதற்குப் பிறகு தேவசர்மன் கேட்கிறார்: “தேவி, தர்மம் எனும் உயர்ந்த ஞானம் அனைத்தும் நீ சொன்னாய்; ஆனால் வைஷ்ணவ குணங்கள் கொண்ட மகனை நான் எப்படிப் பெறுவேன்? நீ அறிந்தால் சொல்; தர்மத்தின் பாதையை நீ முன்பு உன் தந்தையிடமிருந்து பெற்றாயே, பாவமில்லாதவளே. நீ பிரம்மத்தைப் பேசுபவள் என்று எனக்குத் தெரியும்; முன்பு சியவனரின் அருளாலும் விஷ்ணுவின் திருப்தியாலும் நீ இதை பெற்றாய்.” அதற்கு சுமனா சொன்னாள்: “தர்மத்தை அறிந்தவனே, வாசிஷ்டரிடம் சென்று அவரிடம் வேண்டு; அந்த மகா முனிவரிடமிருந்து தர்மத்தில் உறுதியும் நீதியில் அன்பும் கொண்ட மகனைப் பெறுவாய்.” இவ்வாறு மனைவியின் வார்த்தையை ஏற்றுக்கொண்ட தேவசர்மன், “நிச்சயம், உன் சொல்லைப் பின்பற்றுவேன்,” என்று கூறி, இரண்டு பிறப்புகளுள் சிறந்தவனாகிய தேவசர்மன், எல்லாம் அறிந்த வாசிஷ்டரை நாடி சென்றார். அவர், புனிதமான கங்கையின் கரையில், மிகுந்த ப்ரகாசத்துடன், தவசில் முனிவர்களில் சிறந்தவராக அமர்ந்திருந்த வாசிஷ்டரைப் பார்த்தார். பிரம்மனின் மகனான அந்த மகா முனிவர், பாவமில்லாமல், “அருமைமிக்கவரே, இந்த புனித ஆசனத்தில் அமருங்கள்,” என்று அழைத்தார். அவர் அமர்ந்ததும், யோகிகளின் தலைவராகிய வாசிஷ்டர், “குழந்தா, உன் வீட்டில், மனைவியோடு, சேவகர்களோடு எல்லாம் நலமா? தர்ம நியமங்களும், வேள்வி நெருப்புகளும் நன்றாக நடக்கிறதா? உடல் ஆரோக்கியமா? எப்போதும் தர்மத்தைப் பாதுகாப்பாயா?” என்று கேட்டார். அதன்பின், “உனக்கு என்ன ஆசை, என்ன விருப்பம், நான் உனக்காக என்ன செய்ய வேண்டும்?” என்று கேட்டார். அதற்குப் பிறகு, பாக்கியசாலியான அந்த பிராமணன், வாசிஷ்டரிடம் பணிந்து, “பிரபு, எனது சந்தேகத்தை நீக்குங்கள். ஏன் ஏழ்மை வருகிறது? ஏன் மகன்களால் சந்தோஷம் கிடைக்கவில்லை? எந்த பாவத்தால் இது வருகிறது?” என்று கேட்டார். “பெரும் அறியாமையால் நான் குழம்பினேன்; என் மனைவி என்னை விழிப்பித்தாள். அவரால் அனுப்பப்பட்டு, உம்மிடம் வந்துள்ளேன். தயவுசெய்து, எல்லா சந்தேகங்களையும் நீக்கும் இந்த உண்மையை விளக்குங்கள். உலக பந்தத்திலிருந்து விடுதலை அளியுங்கள்.” அதற்கு வாசிஷ்டர் கூறினார்: “மகன்கள், நண்பர்கள், சகோதரர்கள், பிற உறவுகள்—இவை ஐந்து விதமான உறவுகள். இவை அனைத்தும் கடனில் கட்டப்பட்டவை; இவை எல்லாம் தீய மகன்கள். இப்போது, உன் முன்னிலையில், நல்ல மகனின் அறிகுறிகளைச் சொல்கிறேன்: அவன் ஆன்மா தர்மத்தில் பற்றுள்ளவன்; எப்போதும் சத்தியத்திலும் நீதியிலும் மகிழும் வான்.” இவ்வாறு அந்த புனிதமான உரையாடல் தொடர்கிறது.