ஒருவர் எந்த ஒரு செயலும் செய்ய வேண்டும் என்றால், இரண்டையும் நன்கு அறிந்து, உரிய முறையில் உபதேசம் பெற்ற பின்பே செய்ய வேண்டும்; இரண்டும் அறியாதவர்களுக்கு அனைத்துச் செயல்களும் பொருந்தாது. ஆகவே, இரண்டையும் பயின்று முடித்த பிறகு, இருமுறைப் பிறந்தவர்களில் சிறந்தோர், உயர்ந்த மந்திரமாகிய புகழ் பெற்ற எட்டு எழுத்து மந்திரத்தை முறையாகப் பயில வேண்டும். இந்த எட்டு எழுத்து மந்திரம், ப்ரணவத்திலிருந்து உருவானது என்று ஞானிகள் கூறுகின்றனர்; இயற்கையான ப்ரணவத்திலிருந்து தொடங்கும் இந்த மந்திரம், அனைத்து மந்திரங்களிலும் உள்ளடங்கியுள்ளது. ஆனால், முதலில் எல்லா மந்திரங்களுக்கும் அந்த மங்களமான ப்ரணவத்தை இணைக்க வேண்டும். “ஓம்” என்ற எழுத்து தான் ப்ரணவம், அது ப்ரஹ்மமும், எல்லா மந்திரங்களுக்குள் தலைவரும் ஆகும். அதனால், அழகிய முகத்தையுடையவளே, எல்லா மங்களமான மந்திரங்களுக்கும் முதலில் “ஓம்”யை சேர்க்க வேண்டும். ப்ரணவம் இயல்பாகவே அந்த மூல மந்திரத்தில் நிலைத்துள்ளது. முதலில் ஒற்றை எழுத்தான “ஓம்”, பின்னர் இரண்டு எழுத்துகள் “நம:”, அதன்பின் “நாராயணாய” என்ற ஐந்து எழுத்துகள் வரிசையாக வருகின்றன. இவ்வாறு, எட்டு எழுத்து மந்திரம் எல்லா குறிக்கோள்களையும் நிறைவேற்றக்கூடியதாக அறியப்படுகிறது. இந்த மந்திரம் அனைத்து துயரங்களையும் நீக்குகிறது, அது மிகுந்த மகிமையுடையது, எல்லா மந்திரங்களின் சாரமும், மங்களகரமானதும் ஆகும். இந்த மந்திரத்தின் ரிஷி நாராயணர், தெய்வம் ஸ்ரீபதி நாராயணன். அதன் சந்தம் காயத்ரி தேவி, ப்ரணவம் அதன் பீஜம், என்றும் பிரிக்க முடியாத சக்தி அதன் சக்தியாகவும், ஸ்ரீதேவி அதன் மனதாகவும் கூறப்படுகிறது. முதற் சொல் “ஓங்காரம்”, இரண்டாவது “நம:”, மூன்றாவது “நாராயணாய” என்பவை; இவ்வாறு மூன்று சொற்கள் விவரிக்கப்படுகின்றன. “அ”, “உ”, “ம்” என்ற மூன்று எழுத்துகள் சேர்ந்து ப்ரணவம் உருவாகிறது; இது ப்ரஹ்மனின் வார்த்தை, மூன்று வேதங்களின் சாரம் என்று சொல்லப்படுகிறது. “அ” என்ற எழுத்தால் விஷ்ணு குறிக்கப்படுகிறார்; “உ”வால் ஸ்ரீதேவி, “ம்” என்பது இருவரையும் சேவிப்பவன், இருபத்தி ஐந்தாவது என்று கூறப்படுகிறது. “அ” என்பது வாசுதேவரின் ரூபம், “உ” என்பது ஸ்ரீதேவியின் ரூபம் என்று மெய்யறிவாளர்கள் கூறுகின்றனர். “ம்” என்பது ஜீவனை, இருபத்தி ஐந்தாவது புருஷன் என்று அறிகிறார்கள். “க” வரிசை மூலம் பஞ்சபூதங்கள், “ச” வரிசை மூலம் இந்திரியங்கள் குறிக்கப்படுகின்றன. “ட” மற்றும் “த” வரிசைகள் அறிவையும், ஹ்ருதயங்களையும் குறிக்கின்றன; “ப” என்பது மனதை, “ப”ஃ என்பது அகந்தையைக் குறிக்கிறது. “ப” மற்றும் “ப”ஃ ஆகிய எழுத்துகள், மகாபிரக்ருதி எனப்படும் இயற்கையை குறிக்கின்றன; ஆனால், “ம்” என்ற எழுத்தே ஆத்மா, இருபத்தி ஐந்தாவது என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்த “ம” எனும் ஜீவன், உடல், இந்திரியங்கள், மனம், பிராணன் ஆகியவற்றிலிருந்து வேறுபட்டது; எந்த மற்ற சாதனமும் இல்லாமல், அந்த ம என்ற பொருள் சைதன்யம், பரமாத்மாவின் மீதமுள்ள பகுதி. சிலர் “உ” என்ற எழுத்து தீர்மானத்தை குறிக்கிறது என்று சொல்கிறார்கள்; அந்த பார்வையில், ஸ்ரீதேவியின் சாரமும் “வ” என்ற எழுத்தில் வெளிப்படுகிறது. சூரியனின் பிரகாசம் அவனிடமிருந்து பிரிக்க முடியாதது போல, விஷ்ணுவும், எல்லா மங்கள குணங்களின் பெருங்கடலானவரும், “அ” என்ற எழுத்தால் குறிக்கப்படுகிறார். ஸ்ரீபதியான பரமாத்மா, உலகின் பரம பீஜம், பரம புருஷன், படைப்பாளி, பாதுகாவலர், எல்லா உயிர்களின் நண்பன். நிலையான உலகின் தாயான ஸ்ரீதேவி, விஷ்ணுவுடன் பிரிக்க முடியாதவள், அனைத்து சிருஷ்டியின் தாய், விஷ்ணுவின் அன்பு மனைவி. இந்த ஸ்ரீதேவி, பிரபஞ்சத்தின் ஆதாரம், “ரு” என்ற எழுத்தால் குறிக்கப்படுகிறாள்; “ம” என்ற எழுத்தால் இருவருக்கும் சேவை செய்யும், க்ஷேத்ரஜ்ஞன் எனும் ஜீவன் ஞானிகள் கூறுகின்றனர். அறிவின் இருப்பிடம், அறிவின் தன்மை, இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட சைதன்யம், ஜடமல்லாதது, மாறாதது, ஒரே ரூபம், சுயஸ்வரூபம் கொண்டது. மிகச் சிறியது, நித்தியம், எங்கும் பரவியது, சைதன்யம் மற்றும் ஆனந்தம் கொண்டது, “நான்” என்ற உணர்வு கொண்டது, அழியாதது, க்ஷேத்ரஜ்ஞன், பல ரூபம் கொண்டது, பண்டையது. அதை எரிக்கவும், அழிக்கவும், உலர்க்கவும், கரைக்கவும் முடியாது; அது அழியாதது, ஆதியிலிருந்தே அத்தகைய குணங்கள் உடையது, பரமத்தின் மீதமுள்ளவை. “ம” என்ற எழுத்தால் ஜீவன் என்றும், க்ஷேத்ரஜ்ஞன் என்றும், எப்போதும் ஹரிக்கே அடியாள் என்று விவரிக்கப்படுகிறான்; வேறு யாருக்கும் அல்ல. இவ்வாறு, மத்தியில் சேவை தன்மையே நிலைபெற்றுள்ளது; இப்படியாக ப்ரணவத்தின் அர்த்தம் உனக்காக விளக்கப்பட்டது, பாவமில்லாதவளே. ப்ரணவத்தின் அர்த்த விளக்கம், மற்ற மந்திரத்துடன் சேர்த்து கூறப்படுவதால், பரமாத்மாவின் சேவகருக்கு இங்கு சுயாதீனம் இல்லை. ஆகவே, மனத்தால் அகந்தை, பெருமை ஆகியவற்றை நீக்க வேண்டும்; தானாகவே செய்யும் எந்த செயலையும் விட்டுவிட வேண்டும். “ம” என்பது அகந்தையை குறிக்கிறது, “ந” என்பது அதன் மறுப்பை; ஆகவே, அகந்தை விலகும் போது முக்தி கிடைக்கும். மனத்தால் எல்லா சாதனைகளும் பெறப்படுகின்றன; இல்லையேல் அழிவே ஏற்படும். பக்தியுடன் சிறிது அகந்தை அனுமதிக்கப்படுகிறது. அகந்தை பிடித்தவர்களுக்கு ஒருபோதும் சந்தோஷம் கிடையாது; அகந்தையால் மூடப்பட்ட ஆத்மா, இருளில் விழுந்து விடுகிறது. ஆகவே, சுயாதீனம் இங்கு மனத்தால் அனுமதிக்கப்படவில்லை; அவன் பரமாத்மாவின் அடிப்படையில் வாழ்கிறான். ஆத்மாவுக்கு எந்த சாதனையிலும் செயற்பாடு இல்லை; நிலைமையும் இயக்கமும் எல்லாம் பரமாத்மாவின் சங்கற்பத்தால் மட்டுமே நிகழ்கின்றன. எனவே, தன்னுடைய திறமையால் செய்யும் அனைத்து செயல்களையும் முற்றிலும் விட்டுவிட வேண்டும்; ஏனெனில், பரமாத்மாவின் சக்தியால், அவருக்கு எதுவும் கடினம் இல்லை. அந்த மகிமையுடைய இறைவனிடம் தன் பாரத்தை ஒப்படைத்து, அவனுக்காகவே செயல்களைச் செய்ய வேண்டும்; பரமாத்மா ஹரி தான் ஸ்வாமி, நானும் எப்போதும் அவனுடையவன். ஆசையை அந்த ஆத்மாவின் இறைவனிடம் அர்ப்பணிக்க வேண்டும்; இவ்வாறு, மனத்தால், “நான்” மற்றும் “என்” என்ற உணர்வை விட்டு விட வேண்டும். உடலை “நான்” எனும் எண்ணமே சஞ்சாரத்தின் மூலமும், கர்ம பந்தத்தின் காரணமும்; ஆகவே, ஞானிகள் மனத்தால் அகந்தையும் பெருமையும் இரண்டையும் விட்டு விட வேண்டும். இப்போது, மங்களமான கிரிஜாவே, “நாராயண” என்ற சொல்லின் பொருளை நான் கூறுகிறேன்: “நாரா” என்பது ஜீவராசிகளின் கூட்டங்களை, அவற்றின் இலக்கு அந்த பரம்பொருளை குறிக்கிறது. அந்த கூட்டங்களே அவன் பாதை; அதனால் அவன் “நாராயணன்” என அழைக்கப்படுகிறான். எல்லா சட, சித்த பொருள்களும் உலகில் கேட்டும், கண்டும் இருக்கின்றன.