ஒரு நல்ல ப்ராமணர், தெய்வசர்மன், இரவு பகல் என்றும், "எப்படி நான் நல்ல அதிர்ஷ்டத்தை பெறுவேன்? எப்படி நான் மகன்களை பெறுவேன்?" என்று மனதில் குழப்பத்துடன் எண்ணிக்கொண்டிருந்தார். அவன் கவலைகளின் நடுவில், சில நேரங்களில் பெரும் சந்தோஷத்தை உணர்ந்தாலும், மறுபடியும் உணர்வு திரும்பினால், பெரும் துயரத்தில் மூழ்கிவிடுகிறான். அந்த கவலை மற்றும் மாயையை விட வேண்டும்; இந்த உலகத்தில் யாருடனும் உண்மையான தொடர்பு இல்லை என்று அறிவாளிகளுக்கு அறிவுறுத்தப்படுகிறது. நண்பர்கள், உறவினர்கள், மகன்கள், தந்தை, தாய், மகள்கள், மனைவி மற்றும் பிற உறவுகள்—all இவை ஒருவரின் உறவுகள் தான். அப்போது, தெய்வசர்மன், "ஓ பக்தியுள்ளவரே, இந்த உறவு எப்படி உருவாகிறது? இவை—all செல்வம், மகன்கள், உறவுகள்—எப்படி தோன்றுகின்றன என்பதை விரிவாக சொல்லுங்கள்," என்று கேட்டார். சுமனா பதிலளித்தாள்: "ஓ ஸ்வாமி, ஐந்து வகை மகன்கள் பிறக்கின்றனர்; நான் அவற்றை கூறுகிறேன்: ஒருவர் நம்பிக்கையை திருடுபவர், ஒருவர் கடனைச் செலுத்த முடியாமல் கட்டுப்பட்டவர்—இவர்கள் முக்கியமானவர்கள். எதிரி, நடுநிலை, அன்புள்ளவன்—இவை மற்ற வகைகள். அவர்களின் தன்மை தனித்தனியாக உங்களுக்குச் சொல்லுகிறேன்." மகன்கள், நண்பர்கள், அன்புள்ள மனைவி, தந்தை, தாய், உறவுகள்—all அவர்கள் தங்கள் சொந்த தொடர்புகளால் பூமியில் பிறக்கின்றனர். பூமியில் ஒருவர் நம்பிக்கைக்குப் பொருள் கொடுத்து, அதை யாரோ எடுத்துவிட்டால், அந்த பொருளின் உரிமையாளர், இந்த உலகத்தில் நல்ல குணங்களும் அழகும் கொண்ட மகனாக பிறக்கிறார். நம்பிக்கையை திருடியவர், அந்த உரிமையாளரின் வீட்டில் துயரத்தை அனுபவிப்பார்; அவர் கடுமையான துயரத்தை அனுபவித்து, பிறகு அந்த வீட்டை விட்டு வெளியேறுகிறார். உரிமையாளர் நல்ல மகனாக, திருடியவர் அவரது மகனாக பிறக்கிறார்—அவரும் நல்ல குணங்கள், அழகு, எல்லா சுப lakṣṇa-களும் கொண்டவர். அந்த மகனாக, அவர் அப்பாவுக்கு தினமும் பக்தி காட்டுகிறார், இனிமையான, இனிய வார்த்தைகள் பேசுகிறார், பெரும் அன்பை வெளிப்படுத்துகிறார். அவன் தன் சொந்த செல்வத்தை மீண்டும் பெற்றுக்கொண்டு, பெரும் மகிழ்ச்சியை உருவாக்குகிறார்; அது, நம்பிக்கையை திருடும் செயலையும் விட அதிகம். ஓ மகா அதிர்ஷ்டசாலி, அந்த துயரம் கடுமையானது, உயிரைக் கெடுக்கும்; அதனால், மகனாக, அவன் அப்பாவுக்கு அந்த மாதிரி துயரத்தை அளிக்கிறான்—even though அவன் நல்ல குணங்கள் கொண்டவன். அவன் குறுகிய ஆயுளாக, இறப்பை சந்திக்கிறான்; துயரம் அளித்து, மீண்டும் மீண்டும் தாக்கப்பட்டு, விட்டு செல்கிறான். "என் மகன், என் மகன்," என்று யாரோ அழும்போது, அவர் பரிகாசின் பொருளாக மாறுகிறார்—யார் உண்மையில் மகன், யாருடைய மகன்? "இந்த பாவி, என் நம்பிக்கைக்குப் பொருளை எடுத்துக்கொண்டான்; என் சொத்தை திருடியதால், என் உயிரே போய்விட்டது." "முன்பு, பெரும், தாங்க முடியாத துயரத்துடன், நான் அந்த துயரத்தை கொடுத்து, என் சிறந்த செல்வத்தை மீண்டும் பெற்றுக்கொண்டேன்." இவ்வாறு, வைசாக மாதத்தின் மகிமை பகுதியிலுள்ள பத்மபுராணம், பாதாளகண்டத்தின் எண்பத்தி எழுவத்தாவது அத்தியாயம் முடிகிறது. அடுத்த அத்தியாயம் தொடங்குகிறது. நாரதர் சொல்கிறார்: இவ்வாறு கேட்டதும், சிறந்த ப்ராமணர் தெய்வசர்மன், மீண்டும் தன் அறிவுள்ள, ஞானமுள்ள மனைவியிடம் பேசினார். "நீ சொன்னது, ஓ நல்லவரே, உண்மை; எல்லா சந்தேகங்களையும் நீக்குகிறது. நல்லவர்கள், அறிவாளிகள், வம்சத்தை விரும்புகிறார்கள்." "நான் மகனுக்காக கவலைப்படுகிறேன், செல்வத்துக்காக அல்ல; எந்த வழியிலும், நான் மகனை உருவாக்க முயற்சிக்கிறேன்." சுமனா சொல்கிறாள்: "மகனுடன், உலகங்களை வெல்லலாம்; மகன் குடும்பத்தை உயர்த்துகிறான். ஓ மகா அதிர்ஷ்டசாலி, நல்ல மகன் இருந்தால், பிதாக்கள், முன்னோர்கள்—all அவர்கள் வாழ்கின்றனர்." "ஒரு நல்ல மகன் போதும், ஓ அழகானவர்; பலர், குணம் இல்லாமல், என்ன பயன்? ஒருவன் மட்டும் வம்சத்தை உயர்த்துகிறான்; மற்றவர்கள் துயரத்தை மட்டும் தருகிறார்கள்." "நான் முன்பே சொன்னேன்: மற்றவர்கள் தொடர்பால் மட்டும் உறவுகள்; மகன் புண்ணியத்தால் கிடைக்கிறான், குடும்பமும் புண்ணியத்தால் கிடைக்கிறது." "நல்ல கரு புண்ணியத்தால் கிடைக்கும், காலத்துக்கு முன் மரணம் பாவத்தால்; சந்தோஷம் சேர்க்கும் வழியை, ஓ பிரியமானவரே, நான் உண்மையாக சொல்கிறேன்." "பிரம்மச்சரியம், சத்தியம், தவம், சடங்குகளை பின்பற்றுதல், தானம், சுய கட்டுப்பாடு, பொறுமை, தூய்மை—இவை அனைத்தும், மேலும், யாத்ரா செய்யும் போது, யாருக்கும் தீங்கு செய்யாமல், திருடாமல்—இவை பத்தும் சேர்ந்து, தர்மம் உருவாகிறது." "தர்மம், அதன் உறுப்புகளால் முழுமையாகிறது, கருவில் உருவாகும் குழந்தை போல்; தர்ம சுபாவம் கொண்டவன், மூன்று வகையான செயலால் தர்மத்தை உருவாக்குகிறான்." "அவனது தர்மம், அமைதியான மனத்துடன், நல்ல குணங்களும் சந்தோஷமும் தருகிறது; அறிவாளி என்ன நினைக்கிறாரோ, அதையே—even if it is very difficult—அவன் பெறுகிறான்." தெய்வசர்மன் கேட்டான்: "ஓ தேவி, எல்லா உயர்ந்த தர்மம் பற்றிய ஞானம் விளக்கப்பட்டுவிட்டது; எப்படி நான் வைஷ்ணவ குணங்கள் கொண்ட மகனை பெற முடியும்?" "நீ அறிவால் அறிந்தால், சொல்லுங்கள், ஓ மகா அதிர்ஷ்டசாலி; தர்மத்தின் முழு வழியை, நீ முன்பு தன் தந்தையிடம் பெற்றாய், ஓ பாவமில்லாதவளே." "நீ பிரம்மத்தை பேசும் திறன் கொண்டவள் என எனக்குத் தெரியும்; முன்பு ச்யவனரின் அருளாலும், விஷ்ணுவின் திருப்தியாலும், நீ அதை பெற்றாய்." சுமனா சொல்கிறாள்: "வசிஷ்டரைச் செல்லுங்கள், ஓ தர்மத்தை அறிந்தவரே, அந்த மகா முனிவரை வேண்டுங்கள். அவரிடம் இருந்து, தர்மத்தில் பக்தியும், நீதியிலும் அன்பும் கொண்ட மகனைப் பெறுவீர்கள்." இவ்வாறு மனைவியின் வார்த்தைகளை கேட்ட தெய்வசர்மன், "ஓ சுபலக்ஷணமே, நான் என்ன சொன்னாயோ, அதையே செய்வேன்; சந்தேகம் இல்லை," என்று கூறினார். அதன்பின், தெய்வசர்மன், சிறந்த ப்ராமணர், வசிஷ்டரிடம் சென்றார். வசிஷ்டர், எல்லாவற்றையும் அறிந்தவர், பிரகாசமாக, தவத்தில் சிறந்தவர். அவர், புனித இடத்தில், கங்கை நதிக்கரையில், சக்தி முழுமையாக சுடர்விட்டு, இரண்டாவது சூரியனைப் போல, அமர்ந்திருந்தார். அவர், பிரமணர்களில் சிங்கம், பிரமணர்களில் சிறந்தவர், பிரகாசமான, மகா ஆன்மா; தெய்வசர்மன், அந்த முனிவருக்கு பக்தியுடன், மீண்டும் மீண்டும் முழு வணங்கிப் பணிந்தார். அந்த பிரமாவின் மகன், மகா சக்தி கொண்டவர், பாவமில்லாமல், "இந்த புனித ஆசனத்தில் அமருங்கள், ஓ உயர்ந்த அறிவாளி, சௌகரியமாக," என்று சொன்னார். நாரதர் சொல்கிறார்: அவன் அமர்ந்ததும், யோகிகளில் தலைவனான வசிஷ்டர், அந்த தவசிக்கு மீண்டும் பேசினார்: "ஓ பிள்ளையே, உங்கள் வீட்டில், மனைவி, சேவகர்கள்—all நல்ல நிலையில் உள்ளார்களா?