ஒரு நாள், ஒரு அரசரிடம் ஒரு ஷி புனிதமான முறையில் கூறினார்: “சரியான காலத்தில், நெய் மற்றும் எண்ணெய் ஊற்றப்பட்ட தீயை வலப்புறம் சுற்றும் ஜ்வாலைகளுடன் ஏற்றி, அதில் நுழைந்து, எரிந்தாலும், அவன் மனம் தூய்மையில்லாதது என்றால், அவன் சொர்க்கம் அல்லது வேறு பலனை அடைய முடியாது. ஆகையால், அரசே, மதாவன் (கிருஷ்ணன்) அருளின் பலனில் நம்பிக்கை வையுங்கள்; சிறிது நல்ல செயலும் நூற்றுக்கணக்கான பாவங்களை அழிக்கிறது. ஹரியின் நாமத்தை நினைத்தால், பாவங்கள் எல்லாம் பயத்தில் அழிந்துவிடும்; அதுபோலவே, சூரியன் மேஷ ராசியில் (அரிசில்) உதயமாகும் பொழுது, புனித ஸ்தலத்தில் குளித்து, ஹரியை புகழ்ந்தால்— அந்தக் காலையில் வைசாக மாதத்தில் குளிப்பதால், பாவங்கள் கருடன் ஒளியைப் பார்த்து பாம்புகள் ஓடிப்போவது போல, விரட்டப்படுகின்றன. யார், பக்தியுடன், கங்கையிலும் நர்மதாவிலும் சூரியன் மேஷத்தில் இருக்கும்போது, பாவங்களை நீக்கும் ஸ்தோத்திரத்தை குளிப்பதற்கு பிறகு படிக்கிறாரோ— ஒரு முறை, இரண்டு முறை, அல்லது நாள் முழுவதும் மூன்று வேளைகளிலும் படித்தாலும், அரசே, அவர் எல்லா பாவங்களிலிருந்து விடுபட்டு, உயர்ந்த நிலையை அடைகிறார். அம்பரீஷா, பெரிய புண்ணியத்தை அடைய, பாருங்கள்: மதாவா மாதத்தில் முறையாக காலையில் குளிக்க வேண்டும். அனர்த்த நகரத்தில் கோடிக்கணக்கான ஆண்டுகள் வாழ்ந்தால் கிடைக்கும் பலன், மதாவா மாதத்தில் காலை குளிப்பில் ஒரே ஒரு முறையிலும் கிடைக்கிறது. இப்போது, அரசே, இதற்காக நடந்த ஒரு பழைய நிகழ்வை கேளுங்கள்: இருமுறை பிறந்த தேவஷர்மா மற்றும் அவரது மனைவி இடையே நடந்த உரையாடல். புனித ரேவா நதிக்கரையில், அமரகண்டகா என்ற புனித ஸ்தலத்தில், கவுஷிகரின் மகனாக தேவஷர்மா பிறந்தார். செல்வமும் பிள்ளைகளும் இழந்த, பல துன்பங்களால் வாட்டப்பட்ட, கடுமையான வறுமையில் என்றும் தவிப்பவராக இருந்தார். இரவு பகலாக, பிள்ளையும் செல்வமும் பெற வழிகளை அவர் சிந்தித்தார்; ஒருமுறை, அவரது நல்லொழுக்கமான மனைவி சுமனா, கணவர் சிந்தனையில் மூழ்கி, முகம் சோகமாக இருந்ததை கவனித்தாள். அவரது அன்பான கணவர் இப்படிக் கவலைக்கிடப்பட்டதைப் பார்த்த, அந்தப் புகழ்பெற்ற பெண், “உங்கள் மனம் எண்ணற்ற துயரங்களால் சிக்கியுள்ளது; குழப்பத்தில் திகில்கின்றீர்கள்—கவலைக்கேட்காதீர், அறிவாளி,” என்று சொன்னாள். “உங்கள் துயரத்தை எனக்குச் சொல்லுங்கள், மனம் ஓய்வடையட்டும், மகிழ்ச்சியை அடையுங்கள்; கவலைக்கு சமமான துன்பம் இல்லை, அது உடலை மட்டும் மெலிவாக்கும். அதை விட்டு, செயல்பட்டு, மகிழ்ச்சியில் வாழுங்கள்; பிராமணா, உங்கள் கவலையின் காரணத்தை எனக்குச் சொல்லுங்கள்.” நாரதர் கூறினார்: தனது அன்பான மனைவியின் வார்த்தைகளை கேட்ட தேவஷர்மா, அறிவுடையவராக இருந்தாலும் துன்பத்தால் வாட்டப்பட்டவர், மகிழ்ச்சியுடன் பதில் அளித்தார். “நீங்கள் நினைத்தது என் துயரத்தின் காரணம், அதை எல்லாம் உங்களுக்கு சொல்கிறேன்—கேளுங்கள், புரிந்துகொள்ளுங்கள். எந்த பாவத்தால் எனக்கு செல்வம் இல்லாமல் போனது என்று தெரியவில்லை; அதுபோலவே, பிள்ளை இல்லாமலும் துயரத்தின் காரணம்.” சுமனா கூறினாள்: “கேளுங்கள், அனைத்து சந்தேகங்களையும் அழித்து, அறிவை வெளிப்படுத்தும் உண்மையான போதனையை சொல்கிறேன். திருப்தியே உயர்ந்த தர்மமும் மகிழ்ச்சியின் காரணமும்; அதிருப்தி மிகப்பெரிய பாவம்—இதை புனித ஹரி கூறுகிறார். பேராசை பாவத்தின் விதை, மயக்கம் அதன் வேர்; பொய் அதன் தண்டு, அது பெரிய கிளைகளாக விரிகிறது. மயக்கம், crookedness (செயலில் வஞ்சகம்), குடிப்பழக்கம்—இதனது இலைய்கள், எப்போதும் தீய எண்ணங்களுடன் மலர்கின்றன; பொய் அதன் வாசனை, அறியாமை அதன் பழம். மதத்தை மறுப்போர், திருடன், கொடூரர், வஞ்சகர்—இவர்கள் அந்த மயக்க மரத்தின் பெரிய கிளைகளில் புகலிடம் கொண்ட தீய பறவைகள். அதன் பழம் அறிந்த அறியாமை, அதன் சாறு அநியாயம்; மனப்பான்மையின் நீரால் வளர்க்கப்படுகிறது, அதன் புனித வழிபாடு நம்பிக்கையே. அதன் சாறு அநியாய செயல்களில், அதிக ஆசையால் இனிப்பாகிறது; இப்படிப்பட்ட பழங்களால், பேராசை மரம் பழமில்லாததாகிறது. அதன் நிழலில் புகலிடம் கொண்டவர், அங்கும் இங்கும் சுற்றி, தினமும் அதில் பழுத்த பழங்களை சாப்பிடுகிறார். அந்த பழங்களை சுவைத்தாலும், அநியாயத்தில் வளர்ந்த மனிதன், இப்படிப்பட்ட பழங்களை சாப்பிடுவதால், வீழ்ச்சிக்கு இட்டுச் செல்லப்படுகிறார். ஆகையால், கவலைவிட்டு, பேராசையை வளர்க்கக்கூடாது, அரசே; செல்வம், பிள்ளை, துணை ஆகியவற்றுக்காக அவ்வளவு கவலை கொள்ளக்கூடாது. அறிவாளிகள், எப்போதும் கவலைப்படும்போது, முட்டாள்கள் போல, இரவு பகலாக பொய்யாக சிந்தித்து, மயக்கத்தில் மூழ்கி விடுகிறார்கள். அவர் இரவு பகலாக, ‘எப்படி நான் நல்ல அதிர்ஷ்டத்தை பெறுவேன்? எப்படிப் பிள்ளை பெறுவேன்?’ என்று சிந்திக்கிறார். கவலைக்குள் ஒரு கணம் மகிழ்ச்சி உணர்கிறார்; ஆனால், உணர்வு திரும்பும்போது, மிகப்பெரிய துயரத்தில் ஆழ்கிறார். கவலை, மயக்கம் ஆகியவற்றை விட்டுவிட்டு, அந்த வழியைப் பின்பற்றுங்கள், இருமுறை பிறந்தவரே; இந்த உலகில் யாருடனும் உண்மையான தொடர்பு இல்லை, அறிவாளி. நண்பர்கள், உறவுகள், பிள்ளைகள், தந்தை, தாய், மகள்கள்—இவை எல்லாம், மனைவி மற்றும் பிறர், ஒருவரின் உறவுகள். தேவஷர்மா கேட்டார்: “புனிதவளே, இந்த தொடர்பு எந்த வகையானது? விவரமாகச் சொல்லுங்கள், எல்லாம்—செல்வம், பிள்ளை, உறவுகள்—எப்படி உருவாகின்றன?” சுமனா கூறினாள்: “அய்யா, ஐந்து வகை பிள்ளைகள் பிறக்கின்றனர்; நான் அவற்றைச் சொல்கிறேன்: ஒப்பந்த பொருளை திருடியவர், கடனில் கட்டப்பட்டவர்—இவர்கள் முதன்மை. ஒரு எதிரி, ஒரு நடுநிலை, அன்பானவர்—இவை வகைகள். அவற்றின் தன்மைகளை ஒவ்வொன்றாகச் சொல்கிறேன், அய்யா. பிள்ளைகள், நண்பர்கள், அன்பான மனைவி, தந்தை, தாய், உறவுகள்—இவை எல்லாம் தனித்த தனித்த தொடர்புகளால் பூமியில் பிறக்கின்றனர். பூமியில் ஒப்பந்த பொருள் எடுத்து வைத்தவர், அதன் உரிமையாளர் இந்த உலகில் நல்லொழுக்கம், அழகு கொண்ட பிள்ளையாக பிறக்கிறார். ஒப்பந்த பொருளை எடுத்தவர் உரிமையாளர் வீட்டில் துன்பம் அனுபவிப்பதில் சந்தேகம் இல்லை; ஒப்பந்த பொருளை திருடியதால், கடுமையான துன்பம் அனுபவித்து, பின்னர் வெளியேறுகிறார்.” இவ்வாறு, புனிதமான இடத்தில், மதாவா மாதத்தில் காலையில் குளிப்பது, பாவங்களை அழிப்பதற்கும், மனதில் அமைதியைத் தருவதற்கும், வாழ்க்கையின் உண்மையை உணர்வதற்கும் வழிகாட்டுகிறது.