ஒரு காலத்தில், வைஷ்ணவ மரபில் உள்ள மஹா மகிமைமிக்க மந்திரங்களின் பயன்பாடு குறித்தும், அவற்றை பெறும் முறைகளைக் குறித்தும் ஒரு புனித உரையாடல் நிகழ்ந்தது. அந்த உரையில் முதலில் கூறப்பட்டது: ஒருவர் முன்பு வைஷ்ணவனல்லாத ஒருவரிடமிருந்து மந்திரம் பெற்றிருந்தால், அவ்வாறு பெற்ற இரு பிரதான மந்திரங்களையும் முறையாக ஒரு வைஷ்ணவ ஆசாரியரிடமிருந்து, விதிப்படி, மீண்டும் பெற வேண்டும். இங்கு, வேதத்தின் ஆயிரம் ஆகமங்களைக் கற்றவராக இருந்தாலும், எல்லா யாகங்களிலும் தகுதி பெற்றவராக இருந்தாலும், உயர்ந்த குடும்பத்தில் பிறந்தவராக இருந்தாலும், வைஷ்ணவனல்லாதவர் ஒருவரும் குருவாக கருதப்படக் கூடாது என்று வலியுறுத்தப்பட்டது. ஆனால், வைஷ்ணவ ஆசாரியர் தான் இந்த இரு மந்திரங்களையும் முறையாக போதிப்பவர்; அவர் தான் பந்தங்களை அறுக்கும் ஆசாரியர் என்று அறிவிக்கப்படுகிறது. அந்த ஆசாரியரிடம் சரணாகதி அடைந்து, இருமுறை பிறந்தவர்கள் (த்விஜர்) ஒரு வருடம் அவரை சேவை செய்து, அவரது நடத்தை மற்றும் பண்புகளை நன்கு அறிந்த பின்பு, ஆசாரியர் மாணவருக்கு மந்திரம் போதிக்க வேண்டும். அதற்குப் பிறகு, தாபம் போன்ற சுத்திகரண கிரியைகளைச் செய்து, ஆசாரியர் மந்திரத்தை உச்சரிக்க வேண்டும்; தாபம், புண்ட்ரம், நாமகரணம் ஆகியவற்றையும் முறையாகச் செய்ய வேண்டும். பின்னர், ஆசாரியர் தூய மனம் கொண்ட மாணவருக்கு மந்திரத்தை போதிக்க வேண்டும். சக்கரம் போன்ற அடையாளங்களை விதிப்படி உடலில் பதிப்பது தாபம் எனப்படுகிறது. நெடுங்கோடு போன்ற குறி புண்ட்ரம் எனப்படுகிறது; வைஷ்ணவ நாமமும் அப்படியே வழங்கப்படுகிறது. இவ்வாறு முறையாக ஆசாரியர் மாணவருக்கு மந்திரத்தை போதிக்க வேண்டும். அடுத்து, எட்டு அச்சரங்களைக் கொண்ட ந்யாஸ மந்திரம் அல்லது வேறு வைஷ்ணவ மந்திரம் வழங்கப்பட வேண்டும். வைஷ்ணவர்களில் ந்யாஸம் மிக உயர்ந்ததாகக் கருதப்படுகிறது. எனவே, இங்கு ந்யாஸ கிரியை அவர்களுக்கு மிகச் சிறந்ததாக அறிவிக்கப்படுகிறது. ந்யாஸ அறிவில் ஈடுபட்ட பிராமணர் சிறந்தவராகக் கருதப்படுகிறார். ந்யாஸம்காறும் உயர்ந்த மந்திரம் இல்லை என்று நேராக அறிவிக்கப்படுகிறது. ந்யாஸம் இருவகைப்படும்; சரணாகதி அதன் மாற்று வடிவம். இரண்டிலும் முறையாக பயிற்சி பெற்ற பின்பு மட்டுமே அனைத்து கர்மங்களையும் செய்ய தகுதி உண்டு. இரண்டிலும் பயிற்சி இல்லாதவர் எந்தக் கர்மத்திற்கும் தகுதியற்றவர். ஆகையால், இரண்டையும் கற்று முடித்த பின்பு, சிறந்த த்விஜர் அந்த பரமமான எட்டு அச்சரமந்திரத்தை முறையாக அர்ச்சிக்க வேண்டும். அந்த எட்டு அச்சரமந்திரம் ப்ரணவத்திலிருந்து உருவானது என அறிவுறுத்தப்படுகிறது; அந்த மந்திரம் ப்ரணவத்தால் ஆரம்பிக்கிறது. எல்லா மந்திரங்களிலும் ப்ரணவம் உள்ளடக்கமாக இருக்கிறது; முதலில், எல்லா மந்திரங்களுக்கும் ப்ரணவம் சேர்க்கப்பட வேண்டும். "ஓம்" என்ற எழுத்தே ப்ரணவம், அது ப்ரம்மம், எல்லா மந்திரங்களுக்கும் தலைவன். எல்லா மங்களமான மந்திரங்களுக்கும் முதலில் "ஓம்" சேர்க்கப்பட வேண்டும். அந்த மூல மந்திரத்தில் ப்ரணவம் இயல்பாக நிலைபெற்றுள்ளது. முதலில் ஒற்றை எழுத்து "ஓம்", அதன் பின் இரண்டு எழுத்துகள் "நம:"; பின்னர் "நாராயணாய" என்ற ஐந்து எழுத்துகள் வரிசையாக சேர்ந்து, எட்டு எழுத்துகளைக் கொண்ட மந்திரம் உருவாகிறது. இந்த எட்டு எழுத்து மந்திரம் எல்லா குறைகளை நீக்கி, எல்லா மந்திரங்களின் சாரமாகவும், மங்களகரமாகவும் விளங்குகிறது. நாராயணன் தானே அதன் ருஷி; ஸ்ரீபதி தான் அதன் தெய்வம். அதன் சந்தஸ் காயத்ரி தேவி; ப்ரணவம் அதன் பீஜம்; எப்போதும் பிரிக்க முடியாத ஸ்ரீதேவி அதன் சக்தி; ஸ்ரீதேவி தான் அதன் மனம். முதல் சொல்லாக "ஓங்காரம்", இரண்டாவது "நம:", மூன்றாவது "நாராயணாய" என மூன்று சொற்கள் விவரிக்கப்படுகின்றன. "அ", "உ", "ம்" என்ற எழுத்துக்கள் சேர்ந்து ப்ரணவம், ப்ரம்மவாக்கு, மூன்று வேதங்களின் சாரம் எனப்படுகிறது. "அ" என்ற எழுத்தால் விஷ்ணு குறிக்கப்படுகிறார்; "உ" என்ற எழுத்தால் ஸ்ரீ குறிக்கப்படுகிறார்; "ம்" என்ற எழுத்து இருவருக்கும் சேவகன், இருபத்தி ஐந்தாவது என்று அழைக்கப்படுகிறது. "அ" என்ற எழுத்தால் வாசுதேவரின் ரூபம் விவேகிகள் அறிவுறுத்துகின்றனர்; "உ" என்ற எழுத்தால் ஸ்ரீதேவியின் ரூபம் முனிவர்கள் அறிவுறுத்துகின்றனர். "ம்" என்ற எழுத்தால் ஜீவாத்மா, இருபத்தி ஐந்தாவது புருஷன், குறிக்கப்படுகிறார்; "க" குழுவால் பஞ்சபூதங்கள், "ச" குழுவால் இந்திரியங்கள் குறிக்கப்படுகின்றன. "ட" மற்றும் "த" குழுவால் ஞானமும், ஹ்ருதயங்களும் குறிக்கப்படுகின்றன; "ப" எழுத்தால் மனம், "ஃப" எழுத்தால் அகங்காரம் குறிக்கப்படுகிறது. "ப" மற்றும் "ப" எழுத்துகளால் பிரதான காரணம், ப்ரக்ருதி குறிக்கப்படுகிறது; ஆனால் "ம்" என்ற எழுத்து தான் ஆத்மா, இருபத்தி ஐந்தாவது என்று அழைக்கப்படுகிறது. உடல், இந்திரியங்கள், மனம், பிராணன் ஆகியவற்றிலிருந்து வேறுபட்ட, வேறு எந்த உபாயமும் இல்லாத, அந்த "ம" என்ற சுட்டு, அறிவுள்ள, பரம்பொருளின் மீதமாய் நிலைபெற்றது. சிலர் "உ" என்ற எழுத்து தீர்மானத்தை குறிக்கிறது என்று சொல்கின்றனர்; அதில், ஸ்ரீதேவியின் சாரமும் "வ" என்ற எழுத்தால் வெளிப்படுகிறது. சூரியனின் பிரபை அவனிடமிருந்து பிரிக்க முடியாதது போல, விஷ்ணு, எல்லா குணங்களும் நிறைந்தவர், "அ" என்ற எழுத்தால் குறிக்கப்படுகிறார். ஸ்ரீபதி, உலகின் ஆத்மா, உலகத்தின் பரமான்குரு, பரமபுருஷன், படைப்பாளி, பாதுகாப்பாளர், எல்லா உயிர்களின் நண்பன் என அறிவிக்கப்படுகிறார். உலகங்களின் நித்திய தேவியான ஸ்ரீதேவி, விஷ்ணுவிலிருந்து பிரிக்க முடியாதவர், எல்லா படைப்புகளுக்கும் தாய், விஷ்ணுவின் பிரியமான துணைவி. ஸ்ரீதேவி உலகத்தின் ஆதாரமாகும், "ரு" என்ற எழுத்தால் குறிக்கப்படுகிறார்; "ம" என்ற எழுத்தால் இருவருக்கும் சேவகன், க்ஷேத்ரஜ்ஞன் என விவேகிகள் அறிவுறுத்துகின்றனர். அறிவின் ஆதாரம், அறிவின் குணம், ப்ரக்ருதியைத் தாண்டிய சைதன்யம், அசடம் அல்லாதது, மாற்றமில்லாதது, ஒரே ரூபம், தன்மயமாக இருப்பது. மிகச் சிறியது, நித்தியம், எங்கும் பரவியது, சைதன்யம் மற்றும் ஆனந்தம் ஆகிய இயல்புடையது, "நான்" என்ற உணர்வு கொண்டது, அழியாதது, க்ஷேத்ரஜ்ஞன், பல ரூபங்கள் கொண்டது, பண்டையது. அதை எரியவும், அழிக்கவும், உலர்க்கவும், கரையவும் முடியாது; அது அழியாதது, தொடக்கத்திலிருந்தே இத்தகைய குணங்களுடன் பரம்பொருளின் மீதமாய் உள்ளது. "ம" என்ற எழுத்தால் ஜீவன், க்ஷேத்ரஜ்ஞன், எப்போதும் ஹரியின் சேவகன், வேறு எவருக்கும் அல்லாதவன் என்று விவரிக்கப்படுகிறது. இவ்வாறு, நடுவில் சேவகத்துவம் மட்டுமே நிரூபிக்கப்படுகிறது; இவ்வாறு ப்ரணவத்தின் அர்த்தம் விளக்கப்பட்டது. ப்ரணவத்தின் அர்த்தமும், மந்திரத்தின் மீதமுள்ள பொருளும் சேர்ந்து, பரம்பொருளின் சேவகனுக்கு இங்கு சுயாதீனம் இல்லை என்பதே ஆகும். ஆகையால், அகங்காரம், பெருமை ஆகியவற்றை மனதால் நீக்க வேண்டும்; தன் முயற்சியால் செய்யப்படும் காரியங்களையும் விட்டு விட வேண்டும். அகங்காரம் "ம" என்ற எழுத்தால் குறிக்கப்படுகிறது; அதற்கான மறுப்பு "ந" என்ற எழுத்தால். இவ்வாறு, மனத்தால் அகங்காரத்திலிருந்து விடுதலை பெறப்படுகிறது. இந்தப் புனித உரையில், வைஷ்ணவ ஆசாரியரால் முறையாகப் பெற்ற எட்டு அச்சரமந்திரத்தின் உன்னதத்துவம், அதன் உட்பொருள், அதன் வழிபாடு மற்றும் அதன் மூலம் அடையப்படும் ஆன்மீக விடுதலை ஆகியவை தெளிவாக விளக்கப்பட்டன.