விஷ்ணுவிடம் காணப்படும் பக்தியின் பல்வேறு வகைகளும், அவற்றின் அளவுகடந்த ஒளிமயமான தன்மையும், தீ நன்றாக எரிந்து விறகு சாம்பலாகும் போல், பக்தி பாவனையும் பாவங்களை உடனடியாக அழிக்கக் கூடியது என்பதை அறிந்து கொள்ள வேண்டும். பக்தி என்பது அமுதத்தின் சாரமும், எல்லா ஆனந்தங்களின் ஆதாரமும் ஆகும். இந்த உலகில் விஷ்ணு பக்தியின் பெருமையை ஒருவர் கேட்காதவரை, அவர் பல உடல்களில் பிறவி எடுத்து, முதுமை, மரணம், பிறவிப் பிணிகள் ஆகிய துன்பங்களை அனுபவித்துக்கொண்டே இருப்பார். அனந்தமான ஆண்டவன், யாரும் பாடி, தியானித்து, உள்ளுற அனுபவிக்கிறபோது, அவருடைய புகழ் எல்லா பாவங்களையும் அழிக்கிறது. இது, காற்று மேகங்களை விரட்டுவது போலவும், சூரியன் இருளை நீக்கும் போல் கூடும். தானம், தேவபூஜை, யாகங்கள், தீர்த்த ஸ்நானம், வேதபாராயணம், தவம், ஹோமம் முதலியவற்றால் உள்ளார்ந்த ஆன்மா இத்தனை தூய்மையைப் பெற முடியாது; ஆனந்தமான ஆண்டவன் உள்ளத்தில் குடிகொள்ளும் போது மட்டுமே அந்த பரிசுத்தம் கிடைக்கும். மனிதரே, ஹரியின் கதைகள் தூயவை, உண்மையானவை, நன்மை தருபவை. எங்கு அந்த பரிசுத்த ரூபத்தின் மகிமை பாடப்படுகிறதோ, கேட்டப்படுகிறதோ, அங்கு நல்லவர்களின் புகழும் ஒலிக்கிறது. நிலத்தைத் தாங்கும் நீர், தர்மத்தின் ஆதாரம், உன் மனம் பரம்பொருளில் நிலைத்திருப்பதால், உனக்கு இந்த பாக்கியம் கிடைத்துள்ளது; உன் மனம் ஸ்ரீ கிருஷ்ணரின் புண்ணிய செயல்களை கேட்கும் ஆசையுடன் இருக்கிறது. ஹரியை, அனுகிரகங்களை வழங்கும் விஷ்ணுவை, அசையாத பக்தியுடன் வழிபடாமல், தன் ஆத்மாவையே உயர்ந்ததாக கருதும் ஒருவருக்கு எப்படி பரம நன்மை கிடைக்கும்? மாயையால் பிறக்கும் மாயையிலிருந்து விடுபட்டவரை, பக்தியால் மட்டுமே அடைய முடியும்; நல்லவரை உணர முடியும்; நீயே இதை அறிவாய். தூய உபதேசம் இல்லாமல் தர்மத்தின் உண்மை சாரம் அறிய முடியாது; வைஷ்ணவர்களை மதித்து, நீ இந்த புனித பாதையையும், அமுதமான கதைகளையும் கேட்டுள்ளாய். உயர்ந்தவர்களிடையே ஏற்படும் பரஸ்பர ஆனந்தத்திற்கும், முடிவில்லாத குணங்களையும், நலன்களையும் பகிர்ந்து கொள்ளும் சந்தோஷத்திற்கும் மேல் பெரிய தர்மம் எனக்கு தெரியவில்லை. பிராமணர்கள், பசு, சத்தியம், நம்பிக்கை, யாகம், தவம், வேதம், பாரம்பரியம், கருணை, தீட்சை, அமைதி—இவை அனைத்தும் ஹரியின் அவயவங்கள். சூரியன், சந்திரன், காற்று, பூமி, நீர், ஆகாயம், திசைகள், பிரம்மா, விஷ்ணு, ருத்ரன்—இவை எல்லாம் பரப்ரம்மமான ஆண்டவன் ஆன்மாவிலேயே அடங்கியுள்ளன. அவன் தான், விச்வரூபத்தை எடுத்துக் கொண்டு, இம்மையையும், அசைவும், அசைவற்ற உலகையும் படைத்தான்; பிராமணனுக்குள் நுழைந்து, நித்த்யமாக அன்னத்தை அனுபவிக்கிறான். ஆகவே, புனித ஸ்தலங்களின் தூசு, மலைகள், பூமி தேவதைகள், எல்லா உயிர்களையும் வழிபட வேண்டும்; அவை அனைத்தும் பரமாத்மாவின் வெளிப்பாடும், புண்ணியத்தின் அதிருஷ்டமும் ஆகும். விஷ்ணுவின் உணர்வுடன், பிராமணனை ஞானி, நல்லவர் என்று காண்பவர் மட்டுமே, தன் கர்மத்தில் நிலைத்திருக்கும் உண்மையான வைஷ்ணவர். இந்த ரகசியத்தை நான் சற்று கூறிவிட்டேன்; எனது காலம் குறைந்தது, கங்கையில் ஸ்நானம் செய்ய வேண்டும்; மேலும் உரையாட வாய்ப்பு இல்லை. இப்போது மாதவ மாதம் வந்துள்ளது; இது மாதவனுக்கு புனிதமானதும், பிரியமானதும்; அந்த மாதத்தின் நாட்களில் கூட, சுக்லபட்சம் ஏழாம் நாள் கங்கையில் மிகவும் அரிதானது. வைஷாக மாத சுக்லபட்ச ஏழாம் நாள் அன்று, கங்கை, ஜஹ்னு முனிவரால் கோபத்தில் விழுங்கப்பட்டு, பின்னர் அவர் வலது காதில் இருந்து மீண்டும் வெளிப்பட்டாள். அந்த நாளில், ஆகாயத்தின் அலங்காரமான கங்கை தேவியை, விதிப்படி ஸ்நானம் செய்து, வழிபட வேண்டும்; அப்படி செய்பவர் பாக்கியசாலி, புண்ணியவான் ஆவார். யார் அந்த நாளில், முறையான விதிகளோடு, தேவதைகளுக்கும் பித்ருக்களுக்கும் தர்ப்பணம், ஹவனம் முதலியன செய்யிறார்களோ, அவர்கள் கங்கையில் ஸ்நானம் செய்து, பாவம் நீங்கி, கங்கை தேவியை நேரில் காண்கிறார்கள். மாதவ மாதத்துக்கு சமமான மாதம் இல்லை, கங்கை சமமான நதி இல்லை; இந்த இரண்டின் சங்கமம் மிகவும் அரிது; அது ஹரியின் பக்தியினாலே கிடைக்கும். விஷ்ணுவின் பாதத்தில் பிறந்த நீர், பிரம்மாவின் லோகத்திலிருந்து வந்த கங்கை, தனது மூன்று பிரிவுகளிலும் சோராமல் பணி செய்து, மூன்று உலகையும் தூய்மைப்படுத்துகிறாள். கங்கை சொர்க்கத்துக்கான ஏணி, நிலையான ஆனந்தத்தைத் தருபவள், எண்ணற்ற பாவங்களை நீக்குபவள், துன்பங்களில் இருந்து காப்பாற்றுபவள். மகேஷ்வரனின் ஜடையில் குடிகொண்டுள்ள இந்த மகிமை வாய்ந்தவள், துக்கங்களை அழிக்கிறாள்; அவளை வழிபடுகிறவர்களின் விளையாட்டு பாவங்களை முடிக்கிறாள். சாகரர் வம்சத்திற்கு முக்தி அளிக்கிறாள், தர்மத்தை நிலைநாட்டுகிறாள், மூன்று பாதைகளிலும் பயணிக்கிறாள், உலகங்களை அலங்கரிக்கும் தேவியாக விளங்குகிறாள். பார்வை, தொடுதல், ஸ்நானம், புகழ்ச்சி, தியானம், சேவை ஆகியவற்றால், நல்லவர்களையும் தீயவர்களையும் ஆயிரக்கணக்கில் தூய்மைப்படுத்துகிறாள். கங்கை, கங்கை, கங்கை என்று தினம் மூன்று சமயங்களில் உச்சரிப்பவரின் மூன்று பிறவிகளில் செய்த பாவங்களும், தூரத்தில் இருந்தாலும் கூட, அழிகின்றன. ஆயிரம் யோஜன தூரம் இருந்தாலும், ஒருவர் கங்கை தேவியை நினைத்தாலே, அவர் தீய செயல்கள் செய்தவராக இருந்தாலும், உயர்ந்த நிலையை அடைவார். வைஷாக மாத சுக்லபட்ச ஏழாம் நாள், மிகவும் அரிதானது; அந்த நாளில், பூமியை காத்தரசே, ஹரி மற்றும் பிராமணர்களின் அனுகிரஹத்தால் கங்கை அடையப்படுகிறாள். மாதவ மாதத்துக்கு சமமான மாதம் இல்லை, மாதவனுக்கு சமமான ஆண்டவன் இல்லை; பாவங்கள் கடலில் மூழ்கும் மக்களுக்கு, அவர் கரையை கடந்தவராக இருக்கிறார். மாதவ மாதத்தில் பக்தியுடன் செய்யப்படும் எதுவும்—தானம், பாராயணம், ஹவனம், ஸ்நானம்—அவை நூறு கோடி மடங்கு பலன் தரும், முடிவில்லாதது. தேவர்களில் பரப்ரம்மமான நாராயண ஹரி முதன்மை, மந்திரங்களில் காயத்ரி, நதிகளில் ஜஹ்னவி முதன்மை எனப் போல்— பெண்களில் உமா முதன்மை, ஒளி தருவோரில் சூரியன், லாபங்களில் ஆரோக்கியம், இரண்டுகாலிகளில் பிராமணன் முதன்மை; தருமங்களில் உபகாரம், ஞானங்களில் வேதம், மந்திரங்களில் ஓம், தியானங்களில் ஆத்மாவைத் தியானித்தல் முதன்மை; தவங்களில் சத்தியமும், சுயகர்ம பின்பற்றுவதும் சிறந்தவை; தூய்மைகளில் செல்வத்தின் தூய்மை, தானங்களில் அச்சமின்மை சிறந்தவை. பாவங்களை அழிப்பதில், ஆசையை அழிப்பது எல்லா தருமங்களிலும் சிறந்ததாக கருதப்படுகிறது; அதுபோல் மாதவ மாதம் எல்லா மாதங்களிலும் சிறந்ததாகக் கருதப்படுகிறது. அந்த மாதத்தில் செய்யப்படும் ஸ்ராத்தம், யாகம், தானம், விரதம், தவம், பாராயணம், பூஜை—அவை எல்லாம் முடிவில்லாத பலன் தரும். வைஷாகம் முடிவில், பாவங்கள் அழிகின்றன; சூரியன் உதிக்கும் போது இருள் போவது போல, நல்ல செயல்கள் நிறைவு பெறுகின்றன; தீமை, பழிவாங்கும் சொற்கள் எல்லாம் முடிவுக்கு வருகிறது. கார்த்திகை மாதத்தில், சூரியன் துலாம் ராசியில் இருக்கும் போது, ஸ்நானம், தானம் முதலியவை செய்யப்படுமானால், அவற்றின் பலன் இரட்டிப்பாகும். இவ்வாறு, பக்தியின் பெருமையும், கங்கை மாதவ மாதத்தின் புண்ணியமும், இந்த உலகில் உயர்ந்த தர்மங்களும், எல்லாம் புனிதமாகவும், ஆனந்தமாகவும் விளங்குகின்றன.