பிரபஞ்சத்தில் நிகழும் அனைத்துப் பண்புகளுக்கும் காரணமாகத் திகழ்வது பிரதானம் (Pradhāna) என்பதைக் குறிப்பிடுகின்றனர். ஆனால், எல்லா இடங்களிலும் செயற்பாட்டிற்குரிய அதிகாரம் பரப்ரஹ்மனுக்கே உரியது; புருஷனுக்கு (Purusha) செயல் இல்லை. பிரதானத்தின் செயல்பாடும், அதனுடன் ஜடமான சமத்துவமும், தத்துவங்களுக்கிடையிலான வேறுபாடுகளும், காரணம்-காரிய உறவுகளும் இங்கு விளக்கப்படுகின்றன. இந்த தத்துவங்களை எண்ணி, அவற்றின் நோக்கம் மற்றும் கருவியாகிய நிலையை அறிந்து, அறிவாளிகள் வெற்றியை நாடி அவற்றைத் தெளிவாக அறிந்தவர்கள் எனக் கூறப்படுகிறார்கள். இப்படிப் பிரதானத்தின் உண்மையான இருப்பையும், அதன் சத்தியத்தையும், தத்துவங்களை இயல்பாக எண்ணுவதையும் அறிந்தவர்கள், ப்ரஹ்ம தத்துவத்தையும், பஞ்சபூதங்களைச் சார்ந்த உயர்ந்த தத்துவத்தையும் அறிவார்கள். இவ்வாறு சாங்க்யர்கள் நிறுவியுள்ள பக்தி ஆன்மீக பக்தி எனப்படுகிறது. இப்போது, ராஜன், யோகத்திலிருந்து பிறக்கும் பக்தியின் வகையை நான் உனக்கு விளங்கச் சொல்கிறேன். யாராவது ஒருவர் ப்ராணாயாமத்தில் ஈடுபட்டு, எப்போதும் தியானத்தில் மனதைச் செலுத்தி, ஐம்புலன்களையும் கட்டுப்படுத்தி, உஞ்சாலில் (பிச்சை) உணவு உண்ணும் விரதத்தை பின்பற்றி, அனைத்து புலன்களையும் உள்ளுக்குள் இழுத்து, இதயத்தில் தியானத்தை நிலைநாட்டி, இதயத்திலுள்ள தாமரை மலரின் மையத்தில் அமர்ந்திருக்கும் மகேஸ்வரனை, மஞ்சள் ஆடையில், அழகிய கண்களுடன், ஒளிரும் முகத்துடன், இடுப்பில் ப்ரம்ம ஸூத்திரம் அணிந்த, வெண்மை நிறம் கொண்ட, நான்கு கரங்களுடன், வரம் தரும் மற்றும் அபய ஹஸ்தத்துடன் காட்சி தரும் அந்த வடிவைத் தியானித்து காண்கிறான். இவ்வாறு யோகத்திலிருந்து பிறக்கும் மனத்தின் பரிபூரண நிலை, விஷ்ணுவுக்கான பரம பக்தி என அழைக்கப்படுகிறது. இவ்வாறு பக்தியுடன் ஈடுபட்டவரே விஷ்ணுவின் உண்மைப் பக்தர் எனக் கருதப்படுகிறார். இப்படியாக, ராஜாதி ராஜா, பக்தி பலவகையாக விரிவாக விளக்கப்பட்டுள்ளது—சாத்த்விகம், ராஜசம், தாமசம் என்று அவற்றின் தன்மைகளைப் பொறுத்து. விஷ்ணுவுக்கான பக்தி பலவகை, அளவிட முடியாத ஒளியுடன், விளக்கப்பட்டுள்ளது. எவ்வாறு நன்றாகக் கொளுத்தப்பட்ட தீ, எரிபொருளைத் தூளாக்கும்; அதுபோல, புண்ணியமிக்க பக்தி பகவான் விஷ்ணுவை நோக்கி, பாவங்களை உடனே அழிக்கிறது. இந்த உலகில் ஒருவர் விஷ்ணு பக்தியின் மகிமையை, அமுதம் போன்ற சுவையை, ஆனந்தத்தை கேட்காதவரை, அவன் பல உடல்களில் பிறப்பதாலும், முதுமை, மரணம் போன்ற துன்பங்களையும் அனுபவிக்க நேரிடும். எல்லா பக்கத்திலும் புகழ் பாடப்பட்டும், உள்ளத்தில் தியானிக்கப்பட்டும், அனுபவிக்கப்பட்டும் இருக்கும் அந்த எல்லையற்ற பகவான், பாவங்களைச் சுழற்றும் காற்றைப் போல், இருளை நீக்கும் சூரியனைப் போல், பாவங்களை அழிக்கிறார். தானம், தேவாராதனை, யாகம், தீர்த்த சந்நானம், வேதபடிப்பு, தவம், கிரியைகள்—இவை எதனாலும் அந்த ஆத்மாவின் பரிசுத்தி கிடைக்காது; அந்த எல்லையற்ற பகவான் உள்ளத்தில் உறைவதாலேயே அந்த பரிசுத்தி பெறப்படுகிறது. மனிதர்களுக்கு, ஹரியின் திருவுருவின் புகழ் பாடப்பட்டும், கேட்கப்பட்டும் இருக்கும் இடங்களில், புனிதமான கதைகளும், நற்கீர்த்தியும் நிலைபெற்றிருக்கும். உன்னைப்போன்ற நிலைமையுள்ளவர், மனதை பரமபுருஷனைத் தியானிப்பதில் நிலைநிறுத்தியவர், நற்கீர்த்தியுடையவர், பாக்யசாலி, ஏனெனில் உன் மனம் ஸ்ரீகிருஷ்ணரின் திருக்காரியங்களை கேட்கத் திரும்பியுள்ளது. ஹரியை, பரிபூரணமான விஷ்ணுவை, பக்தியுடன் வழிபடாமல், தனக்கு மேலான நன்மை யாருக்குப் பெற இயலும்? மாயையால் உருவான மோகத்திலிருந்து விடுபட்டவரை, பக்தியினாலேயே அந்த பரம்பொருளை அடைய முடியும்; நீயே இதை அறிவாய். இந்த பரிசுத்தமான போதனையில்லாமல் தர்மத்தின் உண்மையான சாரம் அறிய முடியாது; வைஷ்ணவர்களை மதித்து நீ கேட்கிறாய், அந்த புணிதமான பாதையையும், கதாமிர்தத்தையும். பரஸ்பரம் நற்குணங்களை அனுபவித்து, பகிர்ந்து, பரஸ்பர ஆனந்தத்தில் வளர்வதைவிடப் பெரிய புண்ணியம் ஒன்றும் இல்லை. அந்த நற்குணங்கள், நிதியங்கள், எல்லாம் அதிகரிக்கின்றன. பிராமணர்கள், பசு, சத்தியம், விசுவாசம், யாகம், தவம், வேதம், மரபு, கருணை, தீட்சை, சாந்தம்—இவை அனைத்தும் ஹரியின் அங்கங்கள். சூரியன், சந்திரன், காற்று, பூமி, நீர், ஆகாயம், திசைகள், ப்ரம்மா, விஷ்ணு, ருத்ரன்—இந்த எல்லா உயிர்களும் பரிபூரணமான பகவானின் வடிவமே. அவர் தானே, இந்த உலகம் முழுவதும், ஸ்தாவரம், ஜங்கமம் ஆகிய அனைத்தையும் உருவாக்கி, பிராமணனுக்குள் பிரவேசித்து, என்றும் அன்னத்தை அனுபவிக்கிறார். எனவே, புனிதமான தலங்கள், மலைகள், பூமி தேவதைகள், அனைத்து உயிர்களையும், பரமாத்மாவின் வெளிப்பாடுகளாகவும், புண்ணியத்தின் அதிருஷ்டமாகவும் கருதி, வழிபட வேண்டும். யார் விஷ்ணுவின் ஞானத்துடன், பிராமணனை ஞானியும், நற்குணசாலியும் என்று காண்கிறாரோ, அவரே உண்மையான வைஷ்ணவர்; தன் கர்மத்தில் நிலைத்தவர். இவ்வாறு இந்த ரகசியத்தைச் சிறிது கூறினேன்; எனக்கு இப்போது நேரம் இல்லை, ஏனெனில் நான் கங்கையில் நீராடப் போக வேண்டும், மேலும் உரையாடும் வாய்ப்பு இல்லை. இப்போது மாதவ மாதம் வந்துள்ளது, அது மாதவனுக்குப் பிரியமானது; அதிலும், சுக்லபக்ஷத்தின் ஏழாம் நாள் கங்கையில் மிகவும் அபூர்வமானது. ஒருமுறை வைசாக மாத சுக்லபக்ஷ ஏழாம் நாளில், ஜஹ்னு முனிவர் கோபத்தில் கங்கையை விழுங்கி, பின்னர் வலது காதில் இருந்து வெளியிட்டார். அந்த நாளில், ஆகாயத்துக்குக் கட்டுப்பட்ட கங்கை தேவியை, முறையான விதிகளோடு, நீராடி, வழிபட வேண்டும்; அப்படிச் செய்த பாக்யசாலியும், புண்ணியசாலியும் ஆனவனுக்கு ஆசீர்வாதம் கிடைக்கும். யார் அந்த நன்னாளில், முறையான விதிகளோடு, தேவதைகளுக்கும், பித்ருக்களுக்கும் தார்ப்பணம் செய்கிறார்களோ, அவர்கள் கங்கையில் நீராடி பாவமின்றி தூய்மையடைகிறார்கள். மாதவ மாதத்துக்கு இணையான மாதம் இல்லை, கங்கைக்கு இணையான நதி இல்லை; இந்த இரண்டும் ஒன்றாகும் தருணம் மிக அபூர்வம், ஹரிக்கு பக்தியால் மட்டுமே அது சாத்தியம். விஷ்ணுவின் பாதத்தில் இருந்து பிறந்து, ப்ரம்மாவின் லோகத்திலிருந்து வந்து, மூன்று பிரிவுகளாக ஓடிக்கொண்டிருக்கும் கங்கை, மூன்று உலகத்தையும் தூய்மைப்படுத்துகிறாள். அவள் சுவர்க்கத்திற்கு ஏற்ற ஏணி, எப்போதும் ஆனந்தம் அளிப்பவள், எண்ணற்ற பாவங்களை அழிப்பவள், துயரத்திலிருந்து காப்பாற்றுபவள். மகேஷ்வரனின் ஜடையில் தங்கியிருக்கும் கங்கை, துக்கத்தை அழிப்பவள்; அவளை வழிபடுவோரின் விளையாட்டு துன்பங்களை முடிவுக்கு கொண்டு வருவாள். சாகர பந்தத்தின் வம்சத்திற்கு மோக்ஷம் அளிப்பவள், தர்மத்தை நிலைநாட்டுபவள், மூன்று பாதைகளிலும் பயணிப்பவள், உலகங்களை அலங்கரிக்கும் தேவியாக விளங்குகிறாள். கண்களால் காண்டல், தொடுதல், நீராடுதல், புகழ்தல், தியானம், சேவை ஆகியவற்றால், நல்லவர்களையும் தீயவர்களையும் ஆயிரக்கணக்காகத் தூய்மைப்படுத்துகிறாள். ஒருவர் தினம் மூன்று சமயங்களில் 'கங்கை, கங்கை, கங்கை' என்று உச்சரித்தாலே, மூன்று பிறவிகளில் செய்த பாவங்களும்—even தொலைவில் இருந்தாலும்—அழிகின்றன. யாராவது ஆயிரம் யோஜன தொலைவில் இருந்தும் கங்கையை நினைத்தால், தீமை செய்தாலும் கூட, அவர் பரமபதத்தை அடைவார். வைசாக மாத சுக்லபக்ஷ ஏழாம் நாள் மிகவும் அபூர்வமானது; அந்த நாளில், ஹரியும், ப்ராமணர்களும் அருளால், இந்த கங்கை தேவியை அடைய முடியும், பூமியின் பாதுகாவலனே. இவ்வாறு, பக்தியின் உயர்ந்த மகிமையும், கங்கையின் புனிதமும், பரமாத்மாவின் பரிபூரணமான அங்கங்களும், புண்ணிய வாழ்க்கையின் வழியும், உன்னிடம் சொல்லப்பட்டன.