ஒரு நாள், மகா ராஜா, அந்த பரமாத்மாவைப் பற்றி கேட்டுக் கொண்டிருந்தார். அந்த சமயத்தில், ஷிகள் அவருக்கு பரமாத்மாவின் தன்மைகளை விவரித்தனர். “அரசே, அவன் மூக்கு, வாய் இல்லாதவனாக இருந்தாலும், எல்லாவற்றையும் நுகர்கிறான், சுவைக்கிறான்; காதுகள் இல்லாவிட்டாலும், அனைத்தையும் கேட்கிறான்; அவன் எல்லாவற்றையும் காணும் சாட்சியாகவும், உலகத்தின் அதிபதியாகவும் இருக்கிறான். அவன் உருவமற்றவனாக இருந்தாலும், அனைத்து உருவங்களோடும் தொடர்புடையவனாக இருக்கிறான்; ஐந்து பஞ்சபூதங்களின் குழுவுக்குள் இருப்பவன்; அவன் அனைத்து உலகங்களுக்கும் உயிராக இருப்பவன்; அசைவும், இசைவுமாக உள்ள அனைத்து ஜீவராசிகளாலும் வழிபடப்படுகிறவன். நாக்கு இல்லாதவன் போல் இருந்தாலும், வேதங்களும் சாஸ்திரங்களும் கூறும் அனைத்தையும் பேசுகிறான்; தோல் இல்லாதவன் போல் இருந்தாலும், எல்லா ஸ்பரிசங்களையும் உணர்கிறான். அவன் எப்போதும் ஆனந்தமாகவும், தெளிவான பார்வையுடனும், ஒரே வடிவத்துடனும், ஆதாரமில்லாதவனாகவும் இருக்கிறான்; குணங்களற்றவன், சொந்தத்துவமற்றவன், எல்லாவற்றிலும் நிறைந்தவன், குணங்களுடனும், தூயவனும், பாவமற்றவனும் ஆக இருக்கிறான். அவன் அடக்க முடியாதவன், ஆனால் எல்லாவற்றையும் ஆளும் அதிபதி; எல்லாவற்றையும் கொடுப்பவன், அனைத்தையும் அறிந்தவன்; அவனுக்கு தாயும் இல்லை; அவன் அனைத்திலும் நிறைந்தவன், பரமசுவாமி. இந்த உலகம் முழுவதும் நிறைந்துள்ள அந்த பரமாத்மாவை, மனதை ஒருமுகமாக வைத்து தியானிக்கும் ஒருவர், உருவமற்ற, அமரத்துவம் போன்ற அந்த உயர் நிலையை அடைவான். இப்போது, அரசே, இரண்டாவது வடிவத்தை விவரிக்கிறேன்; கேளுங்கள்: அது உருவத்துடனும், குணங்களுடனும், ஆனால் உருவமற்றதும், துன்பமற்றதும் கூட. இந்தப் பிரபஞ்ச முட்டை முழுவதும் அவனது சன்னிதியால் நிறைந்திருக்கிறது; அதனால் தான் அவன் வாசுதேவனென அழைக்கப்படுகிறான், அரசர்களில் சிறந்தவரே! மழை மேகத்தின் ஒளி சூரியனிலிருந்து வரும் போல, அவனது பிரகாசமும் சூரியனின் ஒளியைப் போல உள்ளது; அவன் நான்கு கரங்களுடன், தேவர்களின் அதிபதியாகத் திகழ்கிறான். அவன் வலது பக்கத்தில் பொன்னாலும், மணிகளாலும் அலங்கரிக்கப்பட்ட சங்கும், பெரும் அசுரர்களை அழிக்கும் கௌமோதகி பெயர் கொண்ட மழுவும் இருக்கின்றன. அந்த மகானின் இடது கரத்தில் வாசனை மிகுந்த தாமரை மலர் ஒளிர்கிறது; வலது கரத்திலும் மகா தாமரை உள்ளது. அவன் எப்போதும் ஆயுதங்களுடன், தாமரை மலரின் பிரகாசத்துடன், அழகாகத் தோன்றுகிறான்; அவனது கழுத்து சங்குபோல், முகம் நன்றாக வடிவமைக்கப்பட்டது, கண்கள் தாமரை இதழ்களைப் போல. அவன் மகிமையுடன் நிறைந்தவன், ஹ்ருஷீகேசன்; அவனது பற்கள் மல்லிகை மொட்டைப் போல, குதாகேசனின் கீழ்த் உதடு பவள நிறம் கொண்டது. புண்டரீகாக்ஷன் பிரகாசமான கிரீடத்துடன் ஒளிர்கிறான்; கேசவன், விசாலமான உருவம், அழகான மார்புடன், பிரகாசமாக இருக்கிறான். ஜனார்த்தனன், கௌஸ்துப மணியால் அலங்கரிக்கப்பட்டவன், மகிமையோடு நிறைந்தவன்; அவன் சூரியனின் ஒளியைப்போல் பிரகாசிக்கிறான், இரண்டு குண்டலங்களுடன் ஒளிர்கிறான். ஹரி, தோளில் வளையல்கள், கையிலங்கிகள், மாலைகள், நகைச்சுவை போல முத்துமாலைகள், இவையனைத்தாலும் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளார். அவன் உருவம் பிரகாசமாக ஒளிர்கிறது; விஜயன், வெற்றி பெற்றவர்களில் சிறந்தவன், கோவிந்தனும் பொன்னாடைகளுடன் பிரகாசிக்கிறான். அவன் விரல்களில் மோதிரங்களுடன் அலங்கரிக்கப்பட்டவன்; ஹரி, எல்லா ஆயுதங்களும், தெய்விக நகைகளும் கொண்டு பிரகாசிக்கிறான். அவன் உலகங்களைப் படைத்த கருடனின் மீது அமர்ந்திருக்கும் பரமாதிபதி; இப்படிப் பரமாத்மாவை ஒருமுகமாக தியானிக்கும் ஒருவர்— அவன் அனைத்து பாவங்களிலிருந்து விடுபட்டு, விஷ்ணுவின் உலகை அடைவான்; உலகத்தின் அதிபதியான பரமாத்மாவின் தியான வடிவங்கள் அனைத்தையும் இவ்வாறு விவரித்தேன். அப்போது, அம்பரீஷன், “அற்புதம், அற்புதம், உலகங்களுக்கு நன்மை செய்யும் சிறந்த முனிவரே! நீர் விஷ்ணுவை குணங்களுடனும், குணங்களில்லாதவனாகவும் தியானிக்கும்விதமாக கூறினீர். இப்போது, தயவுசெய்து, பக்தியின் லட்சணங்களை எனக்குச் சொல்லுங்கள்: அது எப்படிப்பட்டது, யார், எப்போது, எங்கு, எப்படி செய்வது?” அப்போது, சூதர் சொன்னார்: அந்த சிறந்த அரசனின் வார்த்தைகளை கேட்ட முனிவர் மகிழ்ச்சியுடன், “அரசே, ஹரியை நோக்கி செய்யும், பாவங்களை அழிக்கும் பக்தியை நன்கு விளக்குகிறேன், கேளுங்கள்,” என்று கூறினார். “இப்போது, பாவங்களை அழிக்கும் பலவகை பக்திகளை விவரிக்கிறேன்; பக்தி பலவகை, மனம், வாக்கு, உடல் மூலமாக எழுகிறது. உலகீய பக்தி, வேத பக்தி, ஆன்மீக பக்தி என்று வகைப்படுத்தப்படுகிறது; வேதங்களை மனத்தில் நினைத்து, தியானம், ஒருமுகப்படுத்தல், புத்தி மூலமாக செய்யப்படுவது அதுவே. இது மனப்பக்தி எனப்படுகிறது; இது விஷ்ணுவை மகிழ்விக்கிறது, தொடர்ச்சியான தியானம், மந்திரம் மற்றும் வேத ஸ்லோகங்களை ஓதி. வாக்கு மூலம் செய்யப்படும் பக்தி என்பது, வேத ஸ்லோகங்களைப் பாடுவது, காட்டில் பாடும் ஸ்தோத்திரங்கள், விரதங்கள், உண்ணாவிரதம், தபஸ், ஐந்துபுலன்களை அடக்குவது ஆகியவையாகும். உடல் மூலம் செய்யப்படும் பக்தி, எல்லா நோக்கங்களையும் நிறைவேற்றும்; அது பொன், மணிகள் போன்ற அலங்காரங்கள், அழகான வார்த்தைகள் மூலம் செய்யப்படுகிறது. அலங்கார உடைகள், பாதுகாப்பு நூல்கள், மாலைகள், விசிறிகள், கொடிகள், நடனம், இசைக்கருவிகள், பாடல், பலவிதமான அர்ப்பணிப்புகள், தானங்கள் ஆகியவையும் உடல் பக்திக்குள் வருகிறது. மக்கள் உணவு, பண்டங்கள், தானியங்கள், பானங்கள் கொண்டு நாராயணனுக்கு செய்யும் பூஜை உலகீய பக்தி எனப்படுகிறது. ரிக், யஜுர், சாம வேத ஸ்லோகங்களை ஓதுவது, ஸம்ஹிதைகளைப் படிப்பது, இதுவும் உடல் பக்தி. இவை விஷ்ணுவுக்காகச் செய்யப்படும்போது, அது வேத பக்தி எனப்படுகிறது; வேத மந்திரங்களும், ஹோமங்களும் கொண்ட கிரியைகள் வேத பக்தி. அமாவாசை, பௌர்ணமி நாட்களில் அக்னிஹோத்ரம், ஹவனம், தானம், பிசி, பாயசம் ஆகியவற்றைச் செய்ய வேண்டும். யாகங்கள், உறுதி, சோம பானம், அனைத்து விதமான வேத கிரியைகள்; அக்னி, பூமி, காற்று, ஆகாயம், ஒளி, சிவன், சூரியன் ஆகியவற்றை நோக்கி செய்யப்படும் செயல்கள் அனைத்தும் விஷ்ணுவுக்கே அர்ப்பணிக்கப்பட வேண்டும். இவ்வாறு ஆன்மீக பக்தி பலவகை, அது பரம்பொருளில் நிலைபெற்றது, அரசே. இப்போது, யோகத்திலிருந்து எழும் பக்தி, சாங்க்யம் என்று அறியப்படும் பக்தியை விளக்குகிறேன்; முதலில் பிரதானம் எனப்படும் இருபத்து நான்கு தத்துவங்கள் கூறப்படுகின்றன. அவை ஜடமானவை, அனுபவிக்கப்படுபவை; இருபத்தி ஐந்தாவது தத்துவம் புருஷன், சிந்தனையுடையவன், கிரியையின் கர்த்தா, அனுபவிப்பவன். ஆத்மா நித்தியமும், அழிவற்றதும், ஆளும், தூண்டுபவனும்; புருஷன் அவ்யக்தன், நித்தியன், காரணன், மகா பிரபு. தத்துவங்களின் உருவாக்கம், அவற்றின் நிலைகள், பஞ்சபூதங்களின் உருவாக்கம், இவை அனைத்தும் சாங்க்யத்தில் கூறப்பட்டுள்ளன; பிரதானம் என்பது குணங்களால் ஆனது. ஒத்ததும், ஒத்ததல்லாததும், பிரதானம் மற்றும் பிரதானமல்லாதது, பிரம்மனின் காரணம் ஆகியவற்றை அறிதல், இதுவே ஆசை எனப்படும்.” இவ்வாறு, பரமாத்மாவின் உருவமற்ற, உருவமுள்ள வடிவங்களும், அவனை அடைவதற்கான பக்தியின் பல்வேறு வகைகளும், ஆன்மீகத்தின் மூலமும், வேதங்களின் வழியும், மனம், வாக்கு, உடல் மூலமும், பக்தி செய்வது எப்படி என்பதை அந்த ஷி அரசனுக்குச் சொன்னார்.