பக்தியுடன் செய்யப்படும் கர்மங்களால் விஷ்ணு வழிபடப்படுகிறார்; அவன் முழுமையாக திருப்தியடைகிறான். வருணனிடமிருந்து பெறப்பட்ட நீர், மலர்கள், மென்மையான நைவேத்யங்கள், நெய், பால், தயிர் ஆகியவை அவனுக்கான அர்ப்பணங்களாகும். அதோடு, பிரஜாபதிக்குரிய அன்னமும் தானியங்களும், அக்னிக்காக தூபமும் விளக்கும், பழங்கள் மலர்களும், மற்றும் காட்டில் கிடைக்கும் அர்ப்பணங்களும் பஞ்சமாகக் கூறப்படுகின்றன. பூமியில் கிடைக்கும் குசா புல், வேர், வாசனைமிக்க சந்தனம், காற்றுக்காக அர்ப்பணிக்கப்படும் பொருட்கள், "விஷ்ணுவின் பூ" எனக் கூறப்படும் நம்பிக்கை, இசை—இவை அனைத்தும் விஷ்ணுவுக்கான அர்ப்பணங்கள் என்று நினைவுகூரப்படுகின்றன. இம்மலர்களால் விஷ்ணுவை வழிபட்டால், அவன் மிகவும் மகிழ்ச்சி அடைகிறான். அந்த வழிபாடு சூரியன், அக்னி, பிராமணர்கள், பசுக்கள், வைஷ்ணவர்கள், ஆகாயம், காற்று, நீர் ஆகியவற்றிலும் நிகழ்கிறது. பூமி, ஆத்மா, எல்லா உயிர்களும் ஹரியின் பூஜை இடங்களாகும். சூரியனை மந்திரச்சொற்களுடன் அர்ச்சனை செய்ய வேண்டும்; அக்னிக்காக ஹவனங்கள் செய்ய வேண்டும். சிறந்த பிராமணர்களுக்கு ஆதரவு வழங்கி, பசுக்களுக்கு புல், தண்ணீர் கொடுத்து, வைஷ்ணவர்களில் உறவினர்களை மரியாதை செய்து, மனதில் உறுதியாக தியானம் செய்ய வேண்டும். மனதை ஒருமுகப்படுத்தி காற்றை, நீருக்குப் பொருட்களை அர்ப்பணித்து, பூமியில் உள்ள இடத்தில், உள்ளத்திலிருந்து மந்திரம் கூறி, தன்னைத் தானே அர்ப்பணிக்க வேண்டும். "க்ஷேத்திரஞ்ஞன்" என்று அழைக்கப்படும் அந்த பரமாத்மாவை, எல்லா உயிர்களிலும் சமமாக இருப்பவரை, இந்த இடங்களில் சங்கம், சக்கரம், கதா, பத்மம் ஆகியவற்றைத் தாங்கிய வடிவில் வழிபட வேண்டும். நான்கு கரங்களுடன், அமைதியுடன், அந்த அடையாளங்களுடன் அலங்கரிக்கப்பட்டவனை மனமொட்டுடன் தியானிக்க வேண்டும். பிராமணர்களை வழிபடும்போது, சந்தேகமில்லை, விஷ்ணுவே வழிபடப்படுகிறார். ஆனால் அந்த பிராமணர்கள் அவமதிக்கப்படின், பகவான் தானே அவமதிக்கப்படுகிறார். வேதமும் தர்மசாஸ்திரமும் அவர்கள்மீதே நிலைபெற்றுள்ளன. அந்த பிராமணர்கள் விஷ்ணுவின் பரம புனிதமான வடிவமாகக் கருதப்படுகிறார்கள். உலகில் எல்லா மங்களமும் தர்மத்தின் மூலம் தான் கிடைக்கிறது; தர்மமும் பரமபொருளும் வேதமும் அரசனின் சட்டத்திலும் உண்டு. பூமி-தேவர்களை மரியாதை செய்வதினாலேயே இம்மண்ணில் எல்லாம் பெற்றிட முடிகிறது; அவர்களை மரியாதை செய்வதால் உலகநாதரும் மரியாதை பெறுகிறார். யாகங்கள், தவங்கள், யோகங்கள், வேறு எந்த வழிபாடுகளாலும் அல்லாது, பூமி-தேவர்களை மரியாதை செய்வதிலேயே தேவர்களின் தேவன் மிகுந்த திருப்தி அடைகிறான். பிரம்மனை அறிந்தவன், பிரம்மனுக்கே அர்ப்பணமானவன், வேதத்தை நிலைநிறுத்துபவன்—அவனும் பிராமணர்களால் மட்டுமே திருப்தி அடைகிறான்; அவர்கள் திருப்தியடைந்தால், தெய்வீக பிரம்மனும் திருப்தியடைகிறான். இரு குடும்பத் தலைமுறைகளுக்குமான முன்னோர்கள், நரகத்தில் நீண்ட காலம் இருந்திருந்தாலும், ஒரு மகன் ஹரியை வழிபட்ட உடனே அவர்கள் சுவர்க்கம் அடைகிறார்கள். வஸுதேவனிடம் மனம் செல்லாதவர்களுக்கு, அவர்களின் வாழ்க்கையிலும், மிருகங்களைப் போல் செய்யும் செயல்களிலும் என்ன அர்த்தம்? இப்போது நான் உனக்கு அவனுடைய தியானத்தை அறிவிக்கிறேன்; இதை யாரும் இதுவரை காணவில்லை. ராஜனே, இம்மோட்ச தியானம் பரிசுத்தமானது, களங்கமற்றது—கவனமாகக் கேள். காற்றில்லா இடத்தில் வைக்கப்பட்ட விளக்குப் போல, அசையாமல், காற்றால் தொற்றப்படாமல், நிலையாக எரிந்து இருளை நீக்கும் விளக்கைப் போல, குற்றமற்ற ஆன்மா துக்கமின்றி, ஆசையின்றி, அசையாமல், வீரமாக இருக்கிறான்; அவனுக்கு எதிரியும் இல்லை, அவனும் யாருக்கும் எதிரியுமல்ல. அவன் துக்கம், சந்தோஷம், மனவேதனை, பேராசை, பொறாமை, மயக்கம், கலக்கம், குழப்பம், தவறு, இன்பம், துன்பம் ஆகியவற்றிலிருந்து விடுபடுகிறான். அவன் அனைத்துப் பொருள்களும், புலன்களும் விட்டு விடுவான்; பின்னர், தூய அறிவாய்ப் பிரத்தியேக நிலையில் அடைகிறான். விளக்கின் தீயால் எண்ணெய் உலர்த்தபடி, திரியின் ஆதரவால் இருமை இல்லாமல், காற்றால் தொட்டபடாமல் இருப்பதைப் போல, பிறகு அந்த விளக்கு எண்ணெயை இழைத்துச் சாம்பலாக வெளியிடும்; விளக்கின் முனையில் கருப்பு கோடு தோன்றும். அதன் எண்ணெயை அந்த தீயே உறிஞ்சிக் கொண்டு தூய்மையடைகிறது. அதுபோல், உடலில் உள்ள கர்ம எண்ணெய் உலர்ந்தால், புலன்களைச் சாம்பலாக்கி, அவற்றை நேரடியாகக் காண்பித்து, தீப்பொறி போல தூய்மையுடன் தானாகவே பிரகாசிக்கிறான். கோபம், பேராசை போன்ற காற்றுகளிலிருந்து விடுபட்டு, பற்றில்லாமல், அசையாமல், அவன் சொந்த ஒளியில் பிரகாசிக்கிறான். அவன் தன் ஒளியால் மூன்று உலகங்களையும் தத்தம் இடங்களில் காண்கிறான்; இத்தூய அறிவு வடிவைத் தான் உனக்கு விளக்கியேன். இப்போது அந்த சக்கரதரியின் இருவகை தியானத்தை விளக்குகிறேன்; தூய அறிவு வடிவில், மற்றவர்களின் பார்வையில் அவன் தெரிகிறான். உயர்ந்த யோகத்தில் ஈடுபட்ட மகான்கள், பரமார்த்தத்தில் நிலைத்திருப்போர், அவனை—அனைத்தையும் அறிந்தவரை, அனைத்தையும் காண்பவரை—காண்கிறார்கள்; ஆனால் மயக்கமடைந்தவர்கள் காணமுடியாது. கைகள், கால்கள் இல்லையென்றும், அவன் எங்கும் செல்கின்றான்; அசையாததும், அசையும் மூன்று உலகங்களையும் பிடித்துக் கொள்கிறான். மூக்கு, வாய் இல்லையென்றும், வாசனை அறிகிறான், உண்ணுகிறான்; செவிகள் இல்லையென்றும், அனைத்தையும் கேட்கிறான்—அவன் உலகத்தின் சாட்சி, நாதன். உருவமில்லாதவனாக இருந்தும், உருவங்களுடன் தொடர்புடையவன்; ஐம்பெரும் பிணைப்புகளுக்குள் இருப்பவன்; அவன் எல்லா உலகங்களுக்கும் உயிராக இருக்கிறான்; அனைத்து உயிர்களாலும்—அசையும், அசையாத—வழிபடப்படுகிறான். நாக்கில்லையென்றும், வேதம், சாஸ்திரம் படி அனைத்தையும் பேசுகிறான்; தோல் இல்லையென்றும், எல்லா தொட்டலையும் உணர்கிறான். எப்போதும் ஆனந்தத்துடன், தெளிவான பார்வையுடன், ஒரே வடிவில், ஆதாரமில்லாமல்; குணமில்லாமல், சொந்தம் இல்லாமல், எல்லாக் குணங்களுடன் பரவியவனாகவும், தூய்மையுடன், பாவமில்லாமல் இருக்கிறான். கட்டுப்படுத்த முடியாதவன், ஆனாலும் அனைத்திற்கும் அதிபதி, எல்லாம் கொடுப்பவன், அனைத்தையும் அறிந்தவன்; அவனுக்கு தாயும் இல்லை, அவன் எல்லையில் இல்லாமல் பரவியவன், சுயாதீனன். இவ்வாறு, ஒருமுக மனதுடன் இந்த பரவலான தியானத்தை காண்பவன், உருவமற்ற, அமரத்தன்மை போன்ற பரமநிலையை அடைகிறான். இப்போது இரண்டாவது வடிவத்தை விளக்குகிறேன்; கேள், அறிவுள்ளவனே: அது வடிவத்துடனும், குணங்களுடனும், இருப்பினும் உருவமற்றதும், எல்லா துக்கங்களிலிருந்து விடுதலையடைந்ததும் ஆகும். இந்த அகண்ட, ஒப்பற்ற பிரம்மாண்டம் அவனாலே நிரம்பியுள்ளது; அதனால் அவன் "வாஸுதேவன்" என்று அழைக்கப்படுகிறான், ராஜகுலத்து மகனே. மேகத்தில் தோன்றும் ஒளி சூரியனிலிருந்து பெறுவது போல, அவனது பிரபையும் சூரியனின் பிரகாசத்தைப் போன்று, நான்கு கரங்களுடன், தேவாதிதேவன். அவனது வலது பக்கத்தில், பொன்னாலும் மணிகளாலும் அலங்கரிக்கப்பட்ட சங்கம் பிரகாசிக்கிறது; பெரும் அசுரர்களை அழிக்கும் கௌமோதகி கதையும் அங்கு உள்ளது.