காலிந்தி நதியின் தெற்கே, சிஷுபாலன் கொல்லப்பட்ட இடத்தில், மற்றும் அந்தப் போரில், பீமன் தனது மகா கைரேகையால் ஒரு பெரிய, விசாலமான குளத்தை உருவாக்கினார். இந்த பீம-குண்டம் எனும் குளம், பூமியைப் புனிதமாக்கும் இடமாக பிரசித்தி பெற்றது; அது காலிந்தியின் தெற்குத் துறை, ஒரு கால்படை தூரத்தில் அமைந்துள்ளது. இந்த பீம-குண்டத்தில் நீராடும் பயனும், இந்திரபிரஸ்தாவில் காலிந்தியில் நீராடும் பயனும் ஒரே மாதிரியானது; இதில் எந்த சந்தேகமும் இல்லை. அந்த புனித மைதானத்தில் ஒரு வருடம் தங்கிக் கொண்டு, ப்ரதக்ஷிணம் மற்றும் பிற சடங்குகளைச் செய்து வாழ்பவர்கள், தங்களின் குற்றங்கள் மன்னிக்கப்படுகின்றன. மேலும், ஆண்டுதோறும் அந்த குளத்தை ப்ரதக்ஷிணம் செய்வவர்கள், அந்த மைதானம் தொடர்பான பாவங்கள் மற்றும் குற்றங்களால் தாக்கப்படமாட்டார்கள். ப்ரதக்ஷிணம் செய்யாதவர்கள், அந்த மைதானத்தின் முழு பயனை அடைய முடியாது; எனவே, புண்ணியத்தை விரும்பும் அனைவரும் அந்த புனித இடத்தில் ப்ரதக்ஷிணம் செய்ய வேண்டும். ஹரியின் நாமத்தை மனதைத் திருப்பாமல் ஜபம் செய்து, ஒவ்வொரு அடியிலும் ப்ரதக்ஷிணம் செய்யும்போது, ஒரு கபிலா பசுவை தானம் செய்த புண்ணியம் கிடைக்கும். சைத்ர மாதத்தின் கிருஷ்ண பக்ஷம் திதியின் நாலாம் நாள் அன்று, சக்ரபிரஸ்தாவை ப்ரதக்ஷிணம் செய்யும் அந்த பாக்கியசாலி, எல்லா பாவங்களிலிருந்தும் விடுவிக்கப்படுகிறார். இந்த வகையில், புனித காசி, கோகர்ணம், சிவம், காஞ்சி மற்றும் இந்திரபிரஸ்தாவின் பீம-குண்டம் ஆகிய ஏழு புனித இடங்களின் மகிமையை விவரிக்கும் இருநூற்றிரண்டு-இரண்டாவது அதிகாரம் முடிகிறது; இது பத்ம மகா புராணத்தின் உத்தரக் காண்டத்தில், காலிந்தியின் மகிமை பகுதியில், ஐம்பத்திஐந்து ஆயிரம் ச்லோகங்களுடன் உள்ளது. அடுத்து, சங்கரர் கூறுகிறார்: சேவை அல்லது பூஜையில், ஒருவர் மந்திரம் மீது பக்தி கொண்டிருப்பின், சரியான மந்திரத்தைப் பயன்படுத்த வேண்டும்; வைஷ்ணவ அல்லாதவரால் கற்ற மந்திரம் மூலம் உயர் சாதனை கிடைக்காது. முன்பு வைஷ்ணவ அல்லாதவரிடமிருந்து மந்திரம் பெற்றிருந்தால், prescribed முறையில், வைஷ்ணவ குருவிடம் இருந்து இரண்டு முக்கிய மந்திரங்களை மீண்டும் பெற வேண்டும். வெதத்தில் ஆயிரம் பிரிவுகளைப் படித்திருந்தாலும், எல்லா யாகங்களில் திக்ஷை பெற்றிருந்தாலும், பெரிய குடும்பத்தில் பிறந்தாலும், வைஷ்ணவ அல்லாதவர் குருவாக கருதப்பட முடியாது. ஆனால், வைஷ்ணவ குரு, இரண்டு மந்திரங்களை முறையாக கற்றுக்கொடுத்தால், அவர் தான் ஆசார்யர்; அவர் தான் உலக வாழ்க்கையின் பந்தங்களைத் துண்டிக்கிறார். ஆசார்யரை அடைந்து, இருமுறை பிறந்தவர்கள் (த்விஜர்கள்) ஒரு வருடம் அவரை சேவை செய்ய வேண்டும்; ஆசார்யரின் நடத்தை புரிந்த பிறகு, குரு மாணவருக்கு மந்திரம் கற்றுக்கொடுக்க வேண்டும். தாபம் போன்ற புனித சடங்குகளைச் செய்து, குரு மந்திரத்தைச் சொல்ல வேண்டும்; தாபம், புண்ட்ரம், நாமகரணம் ஆகியவற்றை முறையாக செய்ய வேண்டும். பிறகு, மனம் தூய்மையான மாணவருக்கு குரு மந்திரம் கற்றுக்கொடுக்க வேண்டும்; சக்கரத்தால் தாபம் செய்வது, விதிப்படி, தாபம் எனப்படுகிறது. நேர்த்தியான கோடு புண்ட்ரம் என அழைக்கப்படுகிறது; வைஷ்ணவ நாமம் அதேபோல் குறிப்பிடப்படுகிறது; முறையாக குரு மந்திரம் கற்றுக்கொடுக்க வேண்டும். எட்டு எழுத்துகளான ந்யாஸ மந்திரம் அல்லது வேறு வைஷ்ணவ மந்திரம் கற்றுக்கொடுக்க வேண்டும்; வைஷ்ணவர்களில், ந்யாஸம் மிகச் சிறந்ததாக கருதப்படுகிறது. எனவே, இங்கு ந்யாஸ சடங்கு அவர்களுக்கு சிறந்ததாக அறிவிக்கப்படுகிறது; ந்யாஸ அறிவில் ஈடுபட்ட பிராமணர் சிறந்தவர் என்று கூறப்படுகிறது. ந்யாஸை விட உயர்ந்த மந்திரம் இல்லை; இது உண்மை. ந்யாஸம் இருவகைப்படும்; சரணாகதி அதன் மாற்று வடிவம். இரண்டும் கற்ற பிறகு தான், எல்லா செயல்களும் செய்ய வேண்டும்; இரண்டும் கற்றுக்கொள்ளாதவர், எல்லா செயல்களுக்கும் தகுதியற்றவர். எனவே, இரண்டும் கற்ற பிறகு, சிறந்த த்விஜர், எட்டு எழுத்து கொண்ட உயர்ந்த மந்திரத்தை முறையாக பயிற்சி செய்ய வேண்டும். அந்த எட்டு எழுத்து மந்திரம், ப்ரணவத்திலிருந்து உருவாகிறது; ப்ரணவம் இயற்கையாக ஆரம்பமாகும், என்று ஞானிகள் கூறுகின்றனர். அனைத்து மந்திரங்களிலும் ப்ரணவம் உள்ளடக்கப்பட்டுள்ளது; ஆனால், முதலில் ப்ரணவத்தை எல்லா மந்திரங்களுக்கும் சேர்க்க வேண்டும். "ஓம்" என்ற எழுத்து ப்ரணவம், பிரம்மம், எல்லா மந்திரங்களுக்கும் தலைவன்; எல்லா புனித மந்திரங்களின் ஆரம்பத்தில் அதை சேர்க்க வேண்டும். ப்ரணவம் இயற்கையாக அந்த மூல மந்திரத்தில் நிலைத்துள்ளது; முதலில் "ஓம்" என்ற ஒற்றை எழுத்து, பிறகு "நமஹ்" என்ற இரட்டை எழுத்து, பின்னர் "நாராயணாய" என்ற ஐந்து எழுத்து. இந்த எட்டு எழுத்து மந்திரம், அனைத்து குறிக்கோளையும் நிறைவேற்றும். அது எல்லா துயரை நீக்கும், பிரமிப்பானது, எல்லா மந்திரங்களின் சாரம், புனிதமானது; நாராயணன் அதன் ரிஷி, ஸ்ரீயின் நாதன் அதன் தெய்வம். அந்த மந்திரத்தின் மீட்டர் காயத்ரி தேவி; ப்ரணவம் அதன் பீஜம்; எப்போதும் பிரிந்து இருக்காத தேவி அதன் சக்தி, ஸ்ரீ அதன் மனம். முதல் சொல் "ஓங்கார", இரண்டாவது "நமஹ்", மூன்றாவது "நாராயணாய"; இவை மூன்று சொற்கள். "அ", "உ", "ம்" ஆகிய எழுத்துகள்—ப்ரணவம், பிரம்மன் சொல், மூன்று வெதங்களின் சாரம். "அ" எழுத்தால் விஷ்ணு குறிக்கப்படுகிறது; "உ" எழுத்தால் ஸ்ரீ குறிக்கப்படுகிறது; "ம்" என்பது அவர்களுக்கு சேவகர், இருபத்தி ஐந்தாவது. "அ" எழுத்தால் வாசுதேவ வடிவம் அறிவிக்கப்படுகிறது; "உ" எழுத்தால் ஸ்ரீ தேவி வடிவம் அறிவிக்கப்படுகிறது. "ம்" எழுத்தால் ஜீவன் குறிக்கப்படுகிறது, இருபத்தி ஐந்தாவது மனிதன்; "க" குழுவால் பஞ்சபூதங்கள், "ச" குழுவால் இந்திரியங்கள். "ட" மற்றும் "த" குழுவால் ஞானம் மற்றும் ஹ்ருதயங்கள் குறிக்கப்படுகின்றன; "ப" எழுத்தால் மனம், "ப" எழுத்தால் அகங்காரம். "ப" மற்றும் "ப" எழுத்துகளால் மகா தத்துவம், ப்ரக்ருதி குறிக்கப்படுகிறது; ஆனால் "ம்" எழுத்து தான் ஆத்மா, இருபத்தி ஐந்தாவது. உடல், இந்திரியங்கள், மனம், பிராணன் ஆகியவற்றிலிருந்து வேறுபட்டது, வேறு எந்த சாதனமும் இல்லாமல், "ம" என்ற அந்த உயிர், அறிவுடன், தெய்வத்தின் சிஷ்டம் ஆகும். சிலர் "உ" என்ற எழுத்து தீர்மானத்தை குறிக்கிறது என்கிறார்கள்; அந்த நோக்கில், ஸ்ரீயின் சாரம் "வ" என்ற எழுத்திலும் வெளிப்படுகிறது. சூரியனின் ஒளி அவனுடன் பிரிந்து இருக்க முடியாதது போல, விஷ்ணு, எல்லா புனித குணங்களின் கடல், "அ" என்ற எழுத்தால் குறிக்கப்படுகிறார். ஸ்ரீயின் நாதன், உலகின் ஆத்மா, உலகின் உயர்ந்த விதை, பரமபுருஷன், படைப்பாளி, பராம்பணை, எல்லா உயிர்களின் நண்பன், எல்லா உலகங்களின் ஆளும் இறைவன். இவ்வாறு, பீம-குண்டத்தின் புனிதம், ப்ரதக்ஷிணம், ஹரி நாம ஜபம், மற்றும் உயர் வைஷ்ணவ மந்திரம் பற்றிய ஆன்மிகம், இந்த பத்ம புராணத்தில் பக்தி, ஞானம், மற்றும் வழிபாட்டின் வழிகாட்டியாக விரிந்தது.