பாண்டவ மகாபாரதத்தில், இந்தப் பகுதிகளில் பகவான் மாதவனின் பூஜை முறைகள் மற்றும் ஆன்மீக வழிகள் பற்றி விளக்கப்படுகிறது. பெண்கள் மற்றும் சுத்ரர்கள், அவர்களது பெயர் மூலம் பக்தியில் ஈடுபடுகிறார்கள்; ஆனால், மாதவனுக்கு யாகங்கள், ஹோமங்கள், விரதங்கள் போன்ற வெளிப்படையான கிரியைகளால் திருப்தி ஏற்படுவதில்லை. அவர் பக்தியால் மட்டுமே திருப்தி அடைகிறார், ஏனெனில் அவர் ‘பக்தியின் காதலன்’ என அழைக்கப்படுகிறார். பெண்கள், தங்கள் கணவரிடம் முழுமையாக பக்தி செலுத்தும் போது, கணவரே அவர்களுக்குத் தெய்வமாக இருக்கிறார். இங்கே, விஷ்ணுவை மனம், மொழி, உடல் மூலமாக பக்தியுடன் பூஜிக்க வேண்டும்; நம்பிக்கையுடன், கணவரை விஷ்ணுவாக உள்ளத்தில் நினைக்க வேண்டும். சுத்ரர்களும், தெய்வங்களை பெயர் மூலம் மட்டுமே பூஜிக்கிறார்கள்; அனைவரும் வேதத்திற்கேற்ப, சாஸ்திர வழியில் செயல்பட வேண்டும். பெண்களுக்கும் விஷ்ணு பூஜையில் உரிமை உண்டு, குறிப்பாக கணவரை திருப்தி செய்ய விரும்பும் பெண்களுக்கு இது நித்திய உபதேசமாகும். ஒவ்வொருவரும் தங்கள் குடும்ப தர்மத்திற்கு ஏற்ப prescribe செய்யப்பட்ட விரதங்களை மட்டும் கடைப்பிடிக்க வேண்டும்; அதனால்தான் கேசவன் திருப்தி அடைகிறார். ஞானிகள், ஹரியை எப்போதும் தீயில், நீரில், பூக்களில், உள்ளத்தில் தியானம் செய்து, சூரிய மண்டலத்தில் ஜபம் செய்து பூஜிக்கிறார்கள். இங்கே, வன்முறை இல்லாதிருத்தல் முதலாவது பூ, விரதம் எடுத்துக்கொள்வது இரண்டாவது, உயிர்களுக்காக கருணை காட்டுவது மூன்றாவது, பொறுமை காட்டுவது நான்காவது. அமைதி ஐந்தாவது பூ, சுய கட்டுப்பாடு ஆறாவது, தியானம் ஏழாவது, சத்தியம் எட்டாவது; இவை மூலம் கேசவன் திருப்தி அடைகிறார். உண்மையில், ஹரி இந்த எட்டு பூக்களால் மட்டுமே திருப்தி அடைகிறார்; மற்ற பூக்கள் வெளிப்படையானவை மட்டுமே. பக்தியுடன் செய்யும் செயல்களால் விஷ்ணு முழுமையாக திருப்தி அடைகிறார்: வருணனிடமிருந்து வரும் நீர், பூக்கள், மென்மையான படைப்புகள், நெய், பால், தயிர் ஆகியவையும், பிரஜாபதிக்குச் சொந்தமான உணவு மற்றும் தானியங்கள், அக்னிக்காக தூபம், விளக்குகள், பழங்கள், பூக்கள், காட்டில் கிடைக்கும் படைப்புகள் ஆகியவையும். மண்ணில் கிடைக்கும் குசா புல், வேர்கள், வாசனைத் சந்தனம், விசுவினுக்குப் பூ என்று அழைக்கப்படும் நம்பிக்கை, இசை—all these are considered offerings to Vishnu. இந்த பூக்களால் பூஜிக்கப்பட்டால், விஷ்ணு திருப்தி அடைகிறார்: சூரியன், தீ, பிராமணர்கள், மாடுகள், வைஷ்ணவர்கள், ஆகாயம், காற்று, நீர்—all are places of worship. பூமி, ஆன்மா, அனைத்து உயிர்கள்—இவை ஹரியின் பூஜை இடங்கள். சூரியனுக்கு மந்திர ஜபத்துடன், தீயில் ஹோமம் மூலம் அர்ப்பணிக்க வேண்டும். சிறந்த பிராமணர்களுக்கு ஆதரவு வழங்கி, மாடுகளுக்கு புல், நீர் கொடுத்து, வைஷ்ணவர்களுக்கு மரியாதை வழங்கி, உள்ளத்தில் தியானம் செய்து, மனதை காற்றில் ஒருமித்தமாக வைத்து, நீரில் பொருட்களை அர்ப்பணித்து, பூமியில் உள்ளமிருந்து மந்திரம் கூறி, தன்னைத் தானாக அர்ப்பணிக்க வேண்டும். ‘க்ஷேத்திரஞ் ஞானி’—அனைத்து உயிர்களிலும் சமமாக இருக்கின்ற ஆண்டவரை பூஜிக்க வேண்டும். இந்த இடங்களில், சங்கம், சக்கரம், கதை, தாமரை கொண்ட வடிவில் அவரை தியானம் செய்து, நான்கு கரங்களுடன் அமைதியாக, அந்த அடையாளங்களுடன் அவர் தோன்றும் வடிவில் பூஜிக்க வேண்டும். பிராமணர்கள் பூஜிக்கப்படும்போது, அவர் பூஜிக்கப்படுவதை உறுதி செய்ய வேண்டும். பிராமணர்கள் அவமதிக்கப்பட்டால், ஆண்டவரே அவமதிக்கப்படுகிறார்; வேதமும் தர்ம சாஸ்திரமும் அவர்களால் நிலைபெற்றுள்ளன. பிராமணர்கள் விஷ்ணுவின் பரம புனித வடிவமாக கருதப்படுகிறார்கள். உலகில் எல்லா மங்களமும் தர்மத்தால் கிடைக்கிறது; தர்மமும், பரமபொருளும் வேதத்தாலும், அரசரின் சட்டத்தாலும் கிடைக்கிறது. பூமி தெய்வங்களை மரியாதை செய்தால், உலக ஆண்டவரை மரியாதை செய்வதாகும். யாகங்கள், தவங்கள், யோக கிரியைகள், மற்ற பூஜை முறைகள்—all these do not please the Lord of gods as much as honoring the earth deities does. விஷ்ணுவை அறிந்த, பிரம்மன், பிரம்மாவாக, வேதத்தை எடுத்துச் சொல்லும் பிராமணர்களால் மட்டுமே அவர் திருப்தி அடைகிறார்; அவர்கள் திருப்தி அடைந்தால், தெய்வீக பிரம்மனும் திருப்தி அடைகிறார். இரு குடும்ப வரிசையிலுள்ள முன்னோர்கள், நரகத்தில் நீண்ட காலம் இருந்தாலும், ஒரு மகன் ஹரியை பூஜிக்கும்போது, அதே தருணத்தில் அவர்கள் சுவர்க்கம் அடைகிறார்கள். வாஸுதேவனிடம் மனம் செல்லாதவர்களுக்கு, இந்த வாழ்க்கையின் அர்த்தமும், மற்ற உயிர்களின் செயல்களும், எந்தப் பயனும் இல்லை. இப்போது, அந்த இயற்கைத் தியானத்தை நான் உங்களுக்கு விளக்குகிறேன், இது யாராலும் காணப்படாதது. புனிதமான, களங்கமற்ற, முக்தி தியானத்தை கேளுங்கள், அரசே. ஒரு விளக்கு காற்று இல்லாத இடத்தில், அசையாமல், காற்றால் பாதிக்கப்படாமல், நிலையாக எரிந்து, இருளை அகற்றும் போல, ஆன்மா குற்றமில்லாமல், துன்பம் இல்லாமல், ஆசை இல்லாமல், அசையாமல், வீரமாக, பகைவரும் இல்லை, யாரும் பகைவராக இல்லை. அவன் துன்பம், மகிழ்ச்சி, மனச்சோர்வு, பேராசை, பொறாமை, மயக்கம், கலக்கம், குழப்பம், தவறு, சுகம், துயரம்—all are transcended. sensory objects மற்றும் senses ஆகியவற்றிலிருந்து விடுபடுகிறான்; பசுமை ஆன அறிவாக, தனிமை நிலையை அடைகிறான். விளக்கின் தீ, எண்ணெயை உலர்க்கும்; திரையில் ஆதரவு கொண்டு, இருமை இல்லாமல், காற்றால் பாதிக்கப்படாமல், அதுபோல், உடலின் உள்ள எண்ணெய்—கர்மா—உலர்ந்தபோது, sensory objects soot ஆகும்; அவன் அவற்றை நேரடியாக காட்டுகிறான்; தீ போல தூய்மையாக, தானாக பிரகாசிக்கிறான். கோபம், பேராசை போன்ற காற்றுகளால் பாதிக்கப்படாமல், பற்றற்ற, அசையாத, தன் ஒளி பிரகாசிக்கிறது. அவன் மூன்று உலகையும், தன் ஒளியால், ஒவ்வொரு இடத்திலும் காண்கிறான்; இந்த தூய அறிவு வடிவத்தை நான் உங்களுக்கு விளக்கினேன். இப்போது, அந்த சக்கரதாரியின் இருமைத் தியானத்தை நான் விளக்குகிறேன்; தூய அறிவு வடிவில், மற்றவர்களின் பார்வையில் அவர் தெரிகிறார். யோகத்தில் ஈடுபட்ட மகான்கள், உயர்ந்த சத்தியத்தில் பக்தியுடன், அவரை—அனைத்தும் அறிந்த, காணும் அந்த ஒருவரை—பார்க்கிறார்கள்; மயங்கியவர்கள் அவரைப் பார்க்க முடியாது. அவர் கைகள், கால்கள் இல்லாமல், எங்கும் செல்லுகிறார்; மூன்று உலகையும், நிலைமையற்றதும் நிலையானதும், அனைத்தையும் பிடிக்கிறார்.