முனிவர்களில் சிறந்தவரே, இரட்டையர் பிறப்பை பெற்றவர்களில் மேம்பட்டவரே! ஒருவரால் செய்யப்படும் பாபங்களில் பிராமணனை கொல்வது போன்ற பெரும் பாவங்களும், தானம் செய்வதன் மூலம் அழிகின்றன. ஆகவே, தானம் செய்வதை வழக்கமாக்க வேண்டும். அப்போது ஶௌணகர் முனிவர் கேட்டார்: “பிரபுவான விஷ்ணுவின் திவ்யமான வாசஸ்தலம், அவருடைய லீலைகள்—இவை அனைத்தும் அனைத்து இடர்களையும் நீக்கி, பாவங்களை முடிவுக்கு கொண்டு வந்து, தீய சக்திகளைப் போக்கும். மேலும், அவை விஷ்ணுவை நம்மிடம் கொண்டு வந்து, மனித வாழ்வின் நான்கு புருஷார்த்தங்களான தர்மம், அர்த்தம், காமம், மோட்சம் ஆகியவற்றின் பலனையும் அளிக்கின்றன. இதனை பக்தியுடன் கேட்பவன் இறுதியில் ஹரியின் திருவீட்டிற்கு செல்வான். விஷ்ணுவின் நாமத்தை உச்சரிப்பதில் உள்ள மகிமை அளவிட முடியாதது, அதிசயமானது. வெறும் நாமம் உச்சரிப்பதினால், ஒருவன் பரம பதத்தை அடைவான். ஆகவே, ஸூதர், இந்த நாமஸ்மரண முறையை எங்களுக்குக் கூறுங்கள் என்று கேட்டார். ஸூதர் கூறினார்: “ஶௌணகரே, கவனமாகக் கேளுங்கள். நான் உங்களுக்கு மோக்ஷம் தரும் ஒரு உரையாடலைச் சொல்வேன். முன்னொரு காலத்தில், யமுனைத் திசையில் அமைதியாக அமர்ந்திருந்த நாரதர், பல்வேறு தர்மங்களையும், அவற்றை மீறுவதையும் கேட்ட பிறகு, குமாரரிடம் கரங்களை கூப்பி கேட்டார்: “மனிதர்களில் தர்மம் மீறப்படும்போது, அதைக் களைவதற்கு என்ன வழி? தயவு செய்து கூறுங்கள், பிரபுவின் அன்பரே!” அதற்கு ஸனத்குமாரர் பதிலளித்தார்: “கோவிந்தனுக்குப் பிரியமான நாரதா! நீ கேட்டது உலகிலிருந்து விடுதலை பெறும் உன்னத காரணம். தர்மம், நியாயம், ஒழுக்கம் இவற்றை கடைப்பிடிக்காதவர்கள், பொய் பேசுவோர், உலகை ஏமாற்றுவோர், கபடம், பெருமை, மதம், பழி பேசுதல், தீமை—இவை அனைத்திலும் மூழ்கியவர்கள், செல்வம், மனைவி, பிள்ளை ஆகியவற்றில் பற்றுகொண்டவர்கள்—அந்தக் கீழ்மக்கள் கூட, ஸ்ரீகோவிந்தனின் திருவடிகளை அடைக்கலம் அடைந்தால் தூய்மையடைவார்கள். கருணைமிகு, ஆதிகாலத்திலிருந்து நிலைபெற்ற, நிலைமையற்றவரும், நிலையானவருமான, விடுதலை அளிக்கும் ஆண்டவருக்கு எதிராகச் செயல்படுவோரும், துஷ்பிரவர்த்தனையில் ஈடுபடுவோரும் கூட, அவர் நாமத்தை உச்சரிப்பதால் அவர் அவர்களை உயர்த்துகிறார். ஹரியை அடைக்கலம் அடைந்தால்—even if all sins are committed—அவன் பாவங்களில் இருந்து விடுபடுவான். ஆனால், ஹரியிடம் துஷ்பாவம் செய்தால், அவன் மனிதர்களில் மிகக் கீழானவன். ஒருவன் நாமத்தை அடைக்கலம் கொண்டால், அவன் அந்த நாமத்தின் மூலம் கடந்து விடுவான். ஆனால், நாமத்தில் துஷ்பாவம் செய்தால், நல்ல நண்பர்கூட வீழ்ச்சி அடைவார்கள். அப்போது நாரதர் கேட்டார்: “பிரம்மணர்களில் சிறந்தவரே! நாமத்திற்கு எதிராக செய்யப்படும் பாவங்கள் எவை? அவை மனிதர்களின் செயல்களை அழித்து, அவர்களை கீழ்நிலையில் தள்ளும்.” ஸனத்குமாரர் பதிலளித்தார்: “நல்லவர்களை பழிப்பது நாமத்திற்காக மிகப்பெரும் அபராதம். புகழடைந்தவரை பழிப்பதை யார் சகிப்பர்? விஷ்ணுவின் அனைத்து குணங்களையும், நாமங்களையும் வேறுபட்டதாகக் கருதுபவன், ஹரியின் நாமத்திற்கு தீங்கு செய்பவனாகிறார். ஆசார்யரை அவமதிப்பது, வேதங்களை பழிப்பது, ஸாஸ்திரத்திற்குப் பொருளை உருவாக்குவது, ஹரியின் நாமத்திற்கு புதிய அர்த்தங்களை உருவாக்குவது—all these are offenses. பாவபுருஷனுக்கு எந்த வழியாலும் தூய்மை கிடையாது. தர்மம், விரதம், யாகம், அனைத்து மங்களச் செயல்களையும் கைவிடுவது, அல்லது அவற்றை சமமாகக் கருதுவது, நம்பிக்கை இல்லாமல் இருப்பது, கேட்க மறுப்பது, தவறான உபதேசம் செய்வது—இவை சிவநாமத்திற்கு அபராதம். நாமத்தின் மகிமையை கேட்டும், ஆனந்தமில்லாமல், அகம்பாவம், ‘என்’ என்ற பற்றில் மூழ்கியவரும், நாமத்திற்கு அபராதம் செய்பவனே. இவ்வாறு, நாரதா, பரிவால், சங்கரர் எனக்கு உன்னத உபதேசத்தை வழங்கினார்: ஆண்டவரின் நாமம் மகிழ்ச்சி தரும், அதனை அசட்டையுடன் பயன்படுத்தக் கூடாது. இந்த பத்து அபராதங்களைத் தவிர்க்காதவர்கள், குழந்தைகள் போலக் கோபத்தில் தாயையும், உணவையும் மறந்துவிடுவதைப் போல், கலக்கம் அடைவார்கள். அபராதம் இல்லாதவன், எப்போதும் நாமத்தைச் சொன்னால், அந்த நாமத்தின் மூலமே அனைத்தையும் அடைவான், வேறு எந்த வழியாலும் இல்லை. அப்போது நாரதர் கேட்டார்: “சனத்குமாரா, கவனக்குறைவு, விவேகம், வைராக்கியம் இல்லாதவர்கள், உடல், இன்பம், சுயநலத்தில் ஈடுபட்டவர்கள், அவர்கள் எவ்வாறு அபராதங்களை நீக்க முடியும்?” அதற்கு ஸனத்குமாரர் சொன்னார்: “நாமத்தில் அபராதம் நிகழ்ந்தாலும், கவனக்குறைவால் நடந்தாலும், எப்போதும் நாமத்தைச் சொல்வதும், அதையே அடைக்கலம் கொள்வதும் வேண்டும். நாமத்திற்கு அபராதம் செய்தவர்களுக்கு, நாமமே அவர்களைப் பாவத்திலிருந்து விடுவிக்கும், இடையறாது சொன்னால், அவர்கள் விரும்பியதை அடைவார்கள். நாமம் நினைத்தாலும், கேட்டாலும், சொன்னாலும், தூய்மையோ, தூய்மையில்லையோ, இடையறாது சொன்னால், அது நிச்சயம் விடுவிக்கும். ஆனால், உடல், செல்வம், கபடம் ஆகியவற்றால் வந்த பேராசையில் அதைச் செய்தால், அது விரைவில் பலன் தராது. இந்த உன்னத ரகசியத்தை, நாரதா, சங்கரரிடமிருந்து முன்பே கேட்டேன்; அது அனைத்து அசௌபாக்கியங்களையும் நீக்கி, அபராதங்களைத் தடுக்கும். நாமத்திற்கு எதிராக பாவம் செய்தவர்களும், நாரதா, விஷ்ணு நாமத்தைச் சொல்வதினால் மோட்சம் பெறலாம். நாமத்தின் முழு மகிமையும் புராணங்களில் பாடப்பட்டுள்ளன. ஆகவே, முற்றிலும் புராணத்தை கேட்க வேண்டும். யார் தினமும் புராணத்தை நம்பிக்கையுடன் கேட்கிறார்களோ, அவர்களிடம் சிவனும், விஷ்ணுவும், அவர்களது பரிவாரங்களும் நேரடியாக மகிழ்வார்கள். புஷ்கரா, பிரயாகம், நதிகளின் சங்கமம் ஆகிய இடங்களில் ஸ்நானம் செய்வதால் கிடைக்கும் பலன், நம்பிக்கையுடன் கேட்பவருக்கு இரட்டிப்பாகக் கிடைக்கும். புராணங்களை கவனமாகச் சொல்லும், கேட்கும் ஒவ்வொரு அகரத்திற்கும், கபிலர் முதலியோர் பெற்ற பலனைப் பெறுவார்கள். பிள்ளையில்லாதவர் பிள்ளை பெறுவார்; செல்வம் விரும்புபவர் செல்வம் பெறுவார்; ஞானம் விரும்புபவர் ஞானம் பெறுவார்; மோட்சம் விரும்புபவர் மோட்சம் பெறுவார். புராணங்களை கேட்பவர்கள், கோடிக்கணக்கான பிறவிகளில் செய்த பாபங்களை அழித்து, ஹரியின் வாசஸ்தலத்திற்கு செல்கிறார்கள். புராணத்தை பக்தியுடன் சொல்வதற்கான பிராமணரை, மாடு, நிலம், பொன், vasthram, வாசனை, மலர் முதலியவற்றால் வழிபட வேண்டும். பிரமாணர் சொல்பவருக்கு வெண்கல பானை, தாமிர குடம், தங்கக் காதணி, மோதிரம் ஆகியவற்றையும், ஆசனமும், மலரும், மாலையும் மகிழ்ச்சியுடன் தர வேண்டும். கருணையுடன் தானம் செய்ய வேண்டும்; கஞ்சத்துடன் கொடுத்தால், பலன் குறைவு. பிராமணர், அனைத்து ஆசைகளும் நிறைவேற, புராணத்தைப் படிக்க வேண்டும்; பொன், வெள்ளி, vasthram, மலர், மாலைகள், சந்தனம் ஆகியவற்றைக் கொடுக்க வேண்டும். யார் பக்தியுடன் ஓர் நூலைத் தானமாகக் கொடுக்கிறார்களோ அல்லது நூலை முழுமையாக முடிக்கிறார்களோ, அவர்கள் ஹரியின் வாசஸ்தலத்திற்குச் செல்வார்கள்; அவர்களை சித்ரகுப்தர் எழுதி வைத்திருப்பார். அப்போது ஶௌணகர் கேட்டார்: “அருளாளரே! விரதம் காப்பதில் என்ன புண்யம்? அதை மீறுவதால் என்ன பாபம்? பொய்யாக அல்லது உண்மையாக சத்தியம் செய்தால் என்ன? உதவியாளருக்கு தகுதி கொடுத்தால் என்ன? தயவு செய்து முழுமையாகக் கூறுங்கள்!” ஸூதர் சொன்னார்: “முனிவர்களில் சிங்கமே! நீங்கள் வைஷ்ணவர்களில் சிறந்தவர், உலக நலனில் ஈடுபட்டவர். நான் அனைத்தையும் விரிவாகக் கூறுவேன்; கவனமாகக் கேளுங்கள்.” இவ்வாறு, அந்த முனிவர்கள் பக்தியுடன் கேட்டபோது, ஸூதர் அவர்களுக்கு உன்னதமான தர்ம ரகசியங்களை விளக்கினார்.