பிரமணர்களில் சிறந்தவரே, ஒரு மனிதன் பழங்களை தானமாக அளித்தால், அவன் சுவர்க்கத்தில் சென்று, ஆயிரம் யுகங்கள் அங்கு அமிர்தம் போன்ற பழங்களை அனுபவித்து மகிழ்கிறான். ஏனெனில், காய்கறிகளை தானமாக அளிப்பவன் சிவனின் லோகத்திற்குச் சென்று, இரு யுகங்கள் அங்கு தெய்வங்களுடன் அரிய பாயசத்தை அனுபவிக்கிறான். மேலும், நெய், தயிர், மோர் அல்லது பாலை தானமாக அளிப்பவன் விஷ்ணுவின் லோகத்திற்குச் சென்று, அங்கு அமிர்தம் அருந்துகிறான். மலர்கள் அல்லது வாசனை பொருட்களை தானமாக அளிப்பவன் தேவலோகத்திற்கு சென்று, ஆயிரம் யுகங்கள் வாசனை மற்றும் மலர்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டவனாக அங்கு வாழ்கிறான். ஒரு பிராமணருக்காக படுக்கை, அதாவது சிறந்த தானத்தை அளிப்பவன் பிரம்மாவின் லோகத்திற்குச் சென்று, அங்கு நீண்ட நாட்கள் மெத்தையில் ஓய்வெடுக்கிறான். இருக்கை அல்லது விளக்கு தானமாக அளிப்பவன், பாவங்களிலிருந்து விடுபட்டு, சுவர்க்கத்தில் சிங்காசனத்தில் அமர்ந்து, ஒளிரும் விளக்குகளால் சூழப்பட்டிருப்பான். வெற்றிலை தானமாக அளிப்பவன் பூமியில் எல்லா சந்தோஷங்களையும் அனுபவித்து, சுவர்க்கத்தில் தேவ கண்மணிகளின் அரவணைப்பில் வெற்றிலை சாப்பிடும் பாக்கியம் பெறுகிறான். அறிவை தானமாக அளிக்கும் சிறந்த மனிதன், மரணத்திற்கு பிறகு, மூன்று நூறு யுகங்கள் விஷ்ணுவின் அருகில் நிற்கிறான். அங்கு அந்த அரிய அறிவை அடைந்தவுடன், ஹரியின் அருளால் அவனுக்குத் துயரமில்லா மோக்ஷம் கிடைக்கிறது. ஏழை, துன்புறும் பிராமணருக்கு கல்வி கற்றுத் தருவோன் ஹரியின் லோகத்திற்கு சென்று, பிறவியிலிருந்து விடுபடுகிறான். புத்தகத்தை பக்தியோடு, நம்பிக்கையோடு தானமாக அளிப்பவன், ஒவ்வொரு எழுத்துக்காகவும் பத்து மில்லியன் மாடுகளை தானமாக அளித்த புண்ணியம் பெறுகிறான். தேன் அல்லது வெல்லம் தானம் செய்தவன் கரும்பு சாகரத்திற்கு செல்வான்; உப்பை தானமாக அளித்தவன் வருணலோகத்திற்கு செல்வான். அனைத்து தானங்களில் உணவு மற்றும் நீர் தான் முதன்மைத் தானங்கள் என்று ஞானிகள் அறிவிக்கிறார்கள். பூமியில் யார் உணவு, நீரை தானமாக அளிக்கிறார்களோ, அவர்கள் எல்லா தானங்களையும் செய்தவர்களாகக் கருதப்படுகிறார்கள். உணவு தானம் செய்பவர் "உயிர் தானம்" செய்தவராக அழைக்கப்படுகிறார்; அதனால், உணவு தானம் எல்லா தானங்களிலும் உயர்ந்தது. உணவு போலவே நீரும் முக்கியமானது; நீர் இல்லையென்றால் உணவு முழுமையடையாது. பசியும், தாகமும் சமமாகவே கருதப்படுகின்றன; எனவே, உணவு மற்றும் நீர் இரண்டும் சிறந்த தானங்களாக அறிவிக்கப்படுகின்றன. பூமியில் தகுதியானவர்களுக்கு உணவு தானம் அளிக்கிற நல்லவர்கள் பாவமில்லாமல் ஹரியின் லோகத்திற்கு செல்வார்கள். பூமியில் எத்தனை முறை உணவு தானம் அளிக்கப்படுகிறதோ, அவ்வளவு பிராமண ஹத்தி (பிராமணனை கொன்ற பாபம்) அழிக்கப்படுகிறது. உணவு தானம் செய்வோருக்கு உடலில் உள்ள பாவங்கள் உடனே விலகி விடுகின்றன. அதனால், ஞானிகள் தீயவர்களிடமிருந்து உணவை ஏற்க மாட்டார்கள்; அறியாமல் ஏற்றால் பாவத்தில் பங்குபெறுவார்கள். பூமியில் ஒரு பாத்திரம் நீரை தானமாக அளித்தாலும், பாவமின்றி ஹரியின் லோகத்திற்கு செல்லலாம். முயற்சியுடன் செல்வம் சேர்த்து, அந்தச் செல்வத்தை பிராமணருக்கு தானமாக வழங்க வேண்டும். கஞ்சத்தனமாக செல்வத்தை சேமிப்பவர்கள் மிகவும் துயருற்றவர்களாக, இறுதியில் எல்லாவற்றையும் விட்டு ஏழ்மையுடன் போகிறார்கள். தானம் செய்து செய்து ஏழ்மையாகி விடுவோர், மனித உலகில் ஏழை எனக் கருதப்பட வேண்டும். மறுமையில், நல்ல நடத்தை, கருணை, உறவினர் எதுவும் இல்லாத இடத்தில், தானம் செய்யாதது துணையாய் நிற்காது. செல்வம் இருந்தும் அதை அனுபவிக்காமலும், தானம் செய்யாமலும் இருப்பவன் ஏழையாகவே கருதப்பட வேண்டும்; இறந்தபின் அவன் ஏக்கத்துடன் பிரிவான். தானம் austerity-யை விட உயர்ந்ததாக ஞானிகள் அறிவுறுத்துகிறார்கள்; எனவே, முயற்சியுடன் தானம் செய்ய வேண்டும். தானம் செய்ய தீர்மானித்தபின், அதை பிராமணருக்கு வழங்காவிட்டால், அவன் பயங்கரமான நரகத்திற்கு செல்கிறான். தானம் அளித்ததும், பெற்றதும் நினைவில் வைத்துக் கொள்ளக்கூடாது; இல்லையெனில் இருவரும் சூரிய-சந்திரன் இருக்கும் வரை நரகத்தில் தங்க வேண்டும். பிராமண ஹத்தி போன்ற பாவங்கள் தானம் மூலம் அழிக்கப்படுகின்றன; எனவே, தானம் செய்ய வேண்டும். அப்போது சௌனக முனிவர் கேட்டார்: "விஷ்ணுவின் பரமபதமும், அவனது செயல்களும், எல்லா துயரங்களையும், பாவங்களையும், தீய சக்திகளையும் நீக்குகின்றன. அது விஷ்ணுவை அருகில் கொண்டு வருவதோடு, மனிதனுக்கு தர்மம், அர்த்தம், காமம், மோக்ஷம் என நான்கு புருஷார்த்தங்களையும் அளிக்கிறது. பக்தியுடன் கேட்பவன் இறுதியில் ஹரியின் வீட்டை அடைவான்." "நாமம் சொல்லும் மகிமை அளவற்றது; ஒருவரால் அதை உச்சரிப்பதால், அவன் பரம பதத்தை அடைவான். எனவே, நாமத்தை எவ்வாறு ஜபிக்க வேண்டும் என்பதை கூறுங்கள்," என்று கேட்டார். அதற்கு ஸூதர் பதிலளித்தார்: "சௌனகா, கேள், நாம ஜபத்தின் மூலம் மோக்ஷம் பெறும் முறையை நான் சொல்கிறேன். நாரதர் முன்பு குமாரரிடம் இதை கேட்டார். ஒருநாள், யமுனை கரையில் அமைதியாக அமர்ந்திருந்த நாரதர், பல தர்மங்களையும் அவற்றின் குற்றங்களையும் கேட்டபின், ஸனத்குமாரரிடம் கைகூப்பி கேட்டார்: 'மனிதர்களிடையே ஏற்படும் தர்மக் குற்றங்கள் எவ்வாறு அழிக்கப்படலாம்?' அதற்கு ஸனத்குமாரர் பதிலளித்தார்: 'கோவிந்தனுக்கு அன்பான நாரதா, நீ கேட்டது உலகத்தில் இருந்து விடுதலை பெறுவதற்கான காரணம்; அது இருளை கடந்த உயர்ந்தது. நல்ல நடத்தை இல்லாதவர்கள், வஞ்சக மனம் கொண்டவர்கள், சாதி வெளியேறியவர்கள், உலகை ஏமாற்றுபவர்கள், பொய்யும், அகந்தையும், மதமும், பழிப்பும், பாவமும், கடுமையுமாக இருப்பவர்கள்...'" என்று ஸனத்குமாரர் விளக்கத் தொடங்கினார்.