சௌனக முனிவரே, உணவு வழங்கும் மக்கள், தங்கள் உடல், பாவங்கள், உறுப்புகள் அனைத்தையும் இங்கு விட்டுவிட்டு, வேகமாக பிரயாணம் செய்கிறார்கள். அதனால், அறிவாளிகள் உணவை ஏற்க மாட்டார்கள்; மயக்கத்தில் ஏற்கும் ஒருவர் பாவத்தில் பங்காளியாகிறார். பிரம்மணர்களில் சிறந்தவரே, பூமியில் ஒரு பாத்திரம் தண்ணீர் கொடுக்கும் மனிதன், எல்லா பாவங்களிலிருந்து விடுபட்டு, ஹரியின் திவ்ய லோகத்திற்குச் செல்ல்கிறான். செல்வம், முயற்சியுடன் சேர்க்க வேண்டும்; சேர்க்கப்பட்ட செல்வம் பிரம்மணர்களுக்குத் தானம் செய்ய வேண்டும். கழிவாகச் செல்வத்தை வைத்திருப்பவர்கள் மிகவும் துயரமடைவர்; இறுதியில், எல்லா செல்வத்தையும் விட்டுவிட்டு, ஏழையாகப் புறப்படுகிறார்கள், முனிவரே. பலமுறை தானம் செய்து, ஏழை ஆனவர்கள், இந்த உலகில் மக்களுக்குள் பெரிய தலைவர்களாகக் கருதப்பட வேண்டும். மற்ற உலகத்தில், அங்கு நன்மை, கட்டுப்பாடு, கருணை, உறவு எதுவும் இல்லை; அங்கு கொடுக்கப்படாதது எதுவும் நிலைக்காது. செல்வம் இருந்தும், உணவு உண்ணாதோ, தானம் செய்யாதோ, அந்த மனிதன் ஏழையாகவே கருதப்பட வேண்டும்; மரணத்திற்கு பின், அவர் ஆழ்ந்தためனோடு புறப்படுகிறார். தவத்துக்கு மேலாக, தானம் சிறந்தது என்று உண்மையை அறிந்தவர்கள் கூறுகிறார்கள்; அதனால், பிரம்மணர்களில் சிறந்தவரே, தானம் செய்வதை உறுதியாக மேற்கொள்ள வேண்டும். ஒரு தானதாரி, தானம் செய்யும் வாக்குறுதி அளித்துவிட்டு, அதை பிரம்மணருக்கு வழங்கவில்லை என்றால், அவன் எல்லா உயிர்களுக்கும் பயத்தை ஏற்படுத்தும் ஒரு பயங்கர நரகத்திற்கு செல்கிறான். தானம் கொடுக்கும் மற்றும் பெறும் இருவரும், தானம் நினைவுகூரவோ, மீண்டும் கோரவோ கூடாது; இருவரும் சூரியன், சந்திரன் நிலைக்கும் வரை நரகத்தில் தங்குகிறார்கள். பிரம்மணன் கொலை போன்ற பாவங்கள் தானம் மூலம் அழிக்கப்படுகின்றன; அதனால், தானம் செய்ய வேண்டும். இப்போது, பன்மா மகாபுராணத்தில் பிரம்மகாண்டம் என்ற பகுதியில் மாம்பழ மரம் பற்றிய கதையை ஆரம்பிக்கிறோம். வியாசருக்கு வணக்கம். சௌனகன் கேட்டார்: "சூதா, கலியுகம் வந்ததும், எந்த செயலால் உயிர்கள் உயர்த்தப்பட முடியும்? தயவுசெய்து இதை எனக்கு சொல்லுங்கள்." சூதா பதிலளித்தார்: "அருமை, அருமை, முனிவர்களில் சிறந்தவரே! நீங்கள் எல்லோருக்கும் நலன் விரும்புபவர்." வைஷ்ணவரே, முன்பு எல்லாம் அறிந்த, அனைவராலும் மதிக்கப்படும் வியாசரிடம் ஜைமினி கேட்டார்; அவர் சொன்னதை கேளுங்கள். வியாசரிடம் முழுக்க வணங்கி, சத்தியவதியின் மகன், அந்த சிறந்த முனிவரிடம் ஜைமினி கேட்டார்: "மனிதர்கள் கலியுகத்தில் எவ்வாறு முக்தி பெற முடியும்? அவர்கள் குறுகிய ஆயுள் கொண்டவர்கள், தர்மம் செய்வதற்கான வாய்ப்பு குறைவு." வியாசர் கூறினார்: "நல்லவர்களுடன் சேர்கையில், சாஸ்திரங்களை கேட்கும் வாய்ப்பு கிடைக்கும்; அதிலிருந்து ஹரிக்கு பக்தி பிறக்கும்; பக்தியில் அறிவு, அறிவில் முக்தி." திவ்ய கதைகள் சொல்லப்படுவதால் மிகப் பெரிய பாவிகள் விரும்பமாட்டார்கள்; அப்படிப்பட்டவர்—even பிரம்மணராக இருந்தாலும்—பாவிகளில் முதன்மை. வைஷ்ணவர், ஸ்ரீ கிருஷ்ணரின் கதைகளை கேட்கும் போது மகிழ்ச்சியடைகிறார்; ஆனால் பொய் சொல்லும் ஒருவர் பாவிகளில் தலைவனாக கருதப்பட வேண்டும். கிருஷ்ணரின் கதைகள் எங்கு சொல்லப்படுகிறதோ, அங்கு அந்த இடத்தை பிரபஞ்சத்தின் ஆண்டவன் விட்டு விடமாட்டான். கிருஷ்ண கதையை ஆரம்பிக்கும் போது தடையைக் கொடுக்கும் மனிதன், நூறு மனுவின் காலம் வரை நரகத்தில் விடுபடமாட்டான். புராணக் கதைகள் கேட்ட பிறகு அவற்றை கேலி செய்யும், அவமானப்படுத்தும் ஒருவர், எப்போதும் துயரமிக்க நரகங்களைப் பெற்றிருப்பார். ஸ்ரீ கிருஷ்ணரின் செயல்கள் கேட்க விரும்பும் ஒருவருக்கு, பல பிறவிகளில் சேர்த்த பாவம் உடனே அழிக்கப்படுகிறது. பக்தியுடன் கிருஷ்ணரின் செயல்களை சொல்வோரும், கேட்போரும், அவர்கள் எதிர்காலம் என்னவென்று எனக்கு தெரியவில்லை. பிரம்மணன் கொலை, அசமய மரணம், மதுவை அருந்துதல், திருட்டு—இவை எல்லாம் பாவிகள் மீது அழிக்கப்படுகின்றன. ஒரு மனிதன் பாவம் செய்து, பின்னர் அதை விட்டு விட்டால், அவனுடைய பாவம் பருத்தி குவியல் தீயில் எரிந்தது போல அழிகிறது. ஸ்ரீ கிருஷ்ணரின் செயல்கள் கொண்ட புத்தகம் ஒரு வீட்டில் இருந்தால், அந்த வீட்டிற்கு யமனின் தூதர்கள் வரமாட்டார்கள். ஜைமினி கேட்டார்: "ஆசிரியரே, வைஷ்ணவர்களுக்கு என்ன பண்புகள்? அவர்கள் என்ன ஆசீர்வாதம் அளிக்கிறார்கள்? அவர்களின் சிறந்த பெருமையை இப்போது சொல்லுங்கள்." வியாசர் கூறினார்: "பக்தியுடன், வைஷ்ணவரின் பாத நீரை தலைக்கு ஊற்றும் ஒருவர், பாவம் நீங்க புனித நதிகளில் நீராட வேண்டிய அவசியம் இல்லை. நல்லவர்களுடன் ஒரு கணம் கூட சேரும் ஒருவர்—even பிரம்மணன் கொலை போன்ற பாவங்கள் அழிக்கப்படுகின்றன. எந்த குடும்பத்தில்—even ஒரே ஒரு வைஷ்ணவர் இருந்தாலும், அந்த குடும்பம் பாவம் நிறைந்திருந்தாலும் முக்தி பெறுகிறது. வன்முறை, பொய், ஆசை, கோபம், பேராசை, மயக்கம் ஆகியவற்றை விட்டவர்கள் வைஷ்ணவர்களாக கருதப்பட வேண்டும். முன்னோர்களுக்கு பக்தி, கருணை, எல்லா உயிர்களுக்கு நலம் விரும்புதல், பொறாமை இல்லாதது, உண்மை பேசுதல்—இவர்கள் வைஷ்ணவர்களாகும். பிரம்மணர்களுக்கு பக்தி, பிற பெண்களுக்கு விருப்பமில்லாதது, ஏகாதசி விரதம் கடைப்பிடிப்பது—இவர்கள் வைஷ்ணவர்களாகும். ஹரியின் நாமங்களை பாடுவது, துளசி மாலையை அணிவது, ஹரியின் பாத நீர் தெளிவது—இவர்கள் வைஷ்ணவர்களாகும். சிறந்த துளசி இலை, காதில் அல்லது தலை மீது எப்போதும் இருப்பவர்கள் வைஷ்ணவர்களாகும். மதச்சார்பற்றவர்களைத் தவிர்ப்பவர்கள், பிரம்மணர்களுக்கு வெறுப்பு இல்லாதவர்கள், துளசி செடிக்கு நீர் ஊற்றும் மனிதர்கள்—இவர்கள் வைஷ்ணவர்களாகும். ஹரியை வழிபடுவது, துளசியுடன் வழிபடுவது, மகள்களை திருமணம் செய்து கொடுப்பதில் பக்தி, விருந்தினர்களை மதிப்பது—இவர்கள் வைஷ்ணவர்களாகும். விஷ்ணுவின் செயல்களை கேட்பவர்கள், வீட்டில் சாலக்ராமம் உறுதியாக வைத்திருப்பவர்கள்—இவர்கள் வைஷ்ணவர்களாகும். இவ்வாறு, தானம், பக்தி, வைஷ்ணவர்களின் பெருமை, கிருஷ்ணரின் கதைகள், துளசி, சாலக்ராமம், எல்லாம் வாழ்வில் உயர்வு, பாவம் நீக்கம், முக்தி என்பவற்றை அளிக்கின்றன.