ஒரு காலத்தில், பக்தியில் நிலைத்திருக்கும் ஒருவர், தேவாதி தேவனான ஹரியின் திருவடியில் சிறந்த உணவை சமர்ப்பிக்க வேண்டும் என்று கூறப்பட்டது. அந்தச் செயலுக்கான புண்ணியத்தை, நான்முகன் பிரம்மாவே கணிக்க முடியாது. ஏகாதசி நாளில், மனதை ஒருமுகப்படுத்தி ஹ்ருஷீகேஷனை வழிபட வேண்டும். கோமியம் கிடைக்கவில்லை என்றாலும், மந்திரங்களுடன் முறையாக வழிபாடு செய்ய வேண்டும். துவாதசி அன்று விரதத்தை அனுசரிப்பவர், மந்திரங்களுடன் மீண்டும் கோமியம் பருக வேண்டும்; திரயோதசி அன்று பாலை, சதுர்தசி அன்று தயிரை எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும். இப்படியாக, பாவங்களை களைவதற்காக நாலு நாட்கள் விரதம் இருந்து, ஐந்தாவது நாளில், ஸ்நானம் செய்து, முறையாக கேசவனை வழிபட்ட பின்பு, பக்தியுடன் பிராமணர்களுக்கு உணவு அளித்து, அவர்களுக்கு தானமும் செய்ய வேண்டும். பிறகு, இரவில், மந்திரத்தால் புனிதமாக்கப்பட்ட பஞ்சகவ்யத்தை உண்ண வேண்டும். இவற்றை செய்ய இயலாதவர்கள் பழம், மூலிகை, அல்லது யாகத்திற்காக சமைக்கப்பட்ட உணவை விதிப்படி உண்ணலாம். ப்ராமணர்களே, துளசியுடன் விஷ்ணு பஞ்சகத்தை அனுஷ்டித்து ஹரியை வழிபடுபவர், நாராயணனே என்று அறியப்பட வேண்டும். தொலைந்த காலத்தில், திரேதாயுகத்தில், தண்டகரன் என்ற ஒரு சூத்ரன் இருந்தான். அவன் எப்போதும் தீய செயல்களில் ஈடுபட்டு, தர்மத்தை இழிவுபடுத்திக் கொண்டிருந்தான். பொய் பேசுதல், நண்பர்களை ஏமாற்றுதல், களவாணிகளுடன் உலாவுதல், புனிதமான பொருள்களை திருடுதல், கொடூரமாக நடந்து, பிறருடைய மனைவியுடன் உறவு கொள்ளுதல் ஆகியவை அவனுடைய குணமாக இருந்தன. பக்தி இல்லாதவனாக, புகலிடம் தேடும்வர்களை கொல்வதும், பாசண்டர்களுடன் பழகுவதும், மாட்டிறைச்சி உண்ணுதல், மதுவை அருந்துதல், பிறரை எப்போதும் பழித்துக் கூறுதல் போன்ற தீய செயல்களில் அவன் ஈடுபட்டான். நம்பிக்கையை துரோகம் செய்தும், உறவினர்களை வாழ்வாதாரமின்றி விட்டும், அவன் வீட்டில் நடந்த தீய செயல்களை அறிந்த உறவினர்கள் கோபமடைந்து, "அய்யா, தீய நடத்தை கொண்ட மூடனே, புனிதமான முன்னோர்களால் நிறுவப்பட்ட நமது குடும்பத்திற்கு அழிவு உண்டாகிறது," என்று கூறினர். அவனை வெறுத்து, அவன் மீது வந்த அவமானத்திற்காக உறவினர்கள் அனைவரும் அவனை விட்டு விலகினர். அப்போது, தண்டகரன் எல்லா செல்வத்தையும் இழந்து, பெரிய காடுக்குள் சென்றான். அங்கு கொள்ளையர்களுடன் சேர்ந்து, கொள்ளைச் செயல்களில் ஈடுபட்டான். ஒருநாள் பயத்தில், சாப்பிட எதுவும் இல்லாமல், பசிக்காக வேறு ஒரு இடத்திற்கு சென்றார்கள். அங்கே, அவர்கள் அனைவரும் ஒரு அத்திமரத்தின் அடியில் நிற்கும் பல நல்லொழுக்கமுள்ளவர்கள், பிராமணர்கள் மற்றும் வைஷ்ணவர்களை பார்த்தனர். கொள்ளையர்கள், தண்டகரன் உட்பட, அந்த இடத்திற்கு சென்று, அவர்கள் அருகில் வணங்கி நின்றனர். தண்டகரன், "எனக்கு பசி அதிகமாக உள்ளது, பிராமணர்களே. என் உயிர் போய்விடும் போலிருக்கிறது. எனக்கு சாப்பிட ஏதாவது தருங்கள். நான் உங்களிடம் சரணாக வந்துள்ளேன்," என்று கூறினான். அவனது வார்த்தைகளை கேட்ட அந்த தர்மநிஷ்டர்கள், "நீ விஷ்ணு பஞ்சகத்தில் பாவங்களை நீக்கும் ஒருவனாக புகழ்பெற்றவன்," என்று பதிலளித்தனர். "இன்று ஹரியின் நாளில் உனக்கு உணவு எப்படி வேண்டுமென்று விரும்புகிறாய்? உன் தற்போதைய நிலைமை என்ன?" என்று கேட்டனர். தண்டகரன் ஆனந்தமாக, "பிராமணர்களே, என் பெயர் தண்டகரன். நான் பாவங்களில் முழுமையாக மூழ்கியவன். நான் எப்படி விடுவிக்கப்படுவேன்?" என்று சொன்னான். அவர்கள், "நீ உயர்ந்த விரதமான விஷ்ணு பஞ்சகத்தை அனுஷ்டி," என்று உத்தரவிட்டனர். பிராமணர்களின் கட்டளையை ஏற்று, தண்டகரன் விஷ்ணு பஞ்சக விரதத்தை அனுஷ்டித்தான். இறந்தபின், அவன் அழகிய ரதத்தில் ஏறி ஹரியின் உலகத்திற்குச் சென்றான்; அங்கு ஸ்ரீ ஹரியின் ரூபத்தை அடைந்து, பிறவிப்பிணியில் இருந்து விடுபட்டான். இந்த கதையை பக்தியுடன் கேட்பவர், கோடிக்கணக்கான பிறவிகளில் சேர்க்கப்பட்ட பாவங்கள் உடனே அழிந்து விடும். அப்போது, ஷௌனகரர், "அறிவில் முதன்மை பெற்றவரே, உண்மையை அறிந்தவரே, இப்போது தானத்தின் மகிமையை முறையாகக் கூறுங்கள்," என்று கேட்டார். சூதர் பதிலளித்தார்: "முனிவர்களில் சிறந்தவரே, நிலத் தானம் எல்லா தானங்களிலும் உயர்ந்ததாக கருதப்படுகிறது. எந்த தானம் கொடுக்கப்பட்டாலும், அது எல்லா தானங்களின் பலனையும் தரும். ஒரு ப்ராமணனுக்குச் சோள நிலத்தைத் தானம் கொடுத்தவன், நாற்பதினான்கு இந்திரர்கள் ஆண்ட காலம் வரை, விஷ்ணுவின் உலகத்தில் ஆனந்தமாக வாழ்வான். பிறகு, பூமியில் சக்ரவர்த்தியாக பிறந்து, நீண்ட காலம் பூமியையே அனுபவித்து, இறுதியில் ஸ்ரீ ஹரியின் உலகத்திற்குச் செல்வான். ஒரு ப்ராமணனுக்கு ஒரு மாட்டுத்தோலின் அளவு நிலம் தானம் கொடுத்தாலும், அவன் எல்லாப் பாவங்களிலிருந்தும் விடுபட்டு, ஹரியின் இல்லத்திற்கு செல்கிறான். நூறு மாடுகளும், ஒரு காளையும் கட்டுப்பாடின்றி நிற்கும் அளவு நிலத்தை, பெரிய முனிவர்கள் 'மாட்டுத்தோலின் அளவு' என்று கூறுகின்றனர். நிலம் கொடுப்பவரும், பெறுபவரும் இருவரும் சுவர்க்கத்திற்கு செல்கின்றனர்; புத்திசாலி ப்ராமணர்கள், நூறு தானங்களை விட்டும் நிலத்தை ஏற்க வேண்டும். ஆனால், அறியாமையாலும், மயக்கத்தாலும் நிலத்தை விட்டு விட்ட ப்ராமணர்கள், ஒவ்வொரு பிறவியிலும் கடும் துன்பங்களை அனுபவிப்பார்கள். வேறு இடத்திலிருந்து நிலம் பெற்றவனும், அதை மற்றொரு ப்ராமணனுக்கு தானம் கொடுத்தாலும், அவனுக்கு உலகத்தின் கடவுள் பரமபதம் அளிப்பார். தானம் கொடுத்த நிலத்தையும், பிறர் கொடுத்த நிலத்தையும் கைப்பற்றும் இரட்டைப் பிறவியினரும், எண்ணிலடங்கா குடும்பத்துடன் கொடிய நரகத்திற்கு செல்கிறார்கள். ஒரு ப்ராமணர் அல்லது தேவர்களிடமிருந்து நிலத்தை எடுத்தவனுக்கு, நூற்றுக்கோடி யுகங்கள் ஆனாலும், பரிகாரம் இல்லை. பிறர் தானம் கொடுத்த நிலத்தை பாதுகாக்கும் அரசன், தானம் கொடுத்தவனை விட கோடி மடங்கு புண்ணியம் பெறுகிறான். ஏழு கண்டங்களுடன் கூடிய பூமியை தானம் கொடுத்தால் கிடைக்கும் புண்ணியத்தை, ஒரு ப்ராமணனுக்கு ஒரு பசுவை தானம் கொடுத்தாலும் பெறலாம். ஏழ்மை உள்ள கிருஹஸ்தனுக்கு ஒரு காளையை தானம் கொடுத்தால், அவன் எல்லாப் பாவங்களிலிருந்தும் விடுபட்டு, சிவலோகத்திற்கு செல்கிறான். ஒரு ப்ராமணனுக்கு எள்ளு அளவு தங்கம் தானம் கொடுத்தால், எண்ணிலடங்கா குடும்பத்துடன் ஹரியின் உலகத்திற்கு செல்கிறான். தகுதியுள்ள ப்ராமணனுக்கு வெள்ளி தானம் கொடுத்தால், சந்திரலோகத்தை அடைந்து, அங்கே எப்போதும் அமிர்தம் பருகுவான்." இவ்வாறு அந்த ஸம்ஸ்கிருதப் பரம்பரை நம்மிடம் பக்தி, தானம், விரதம், புண்ணியம் ஆகியவற்றின் மகிமையை உரைத்தது.