ஒரு காலத்தில், ஞானம் நிறைந்த ஒரு புனிதச் சமூகவாசலில், தர்மதானத்தின் மகிமையைப் பற்றி ஒரு பெரியவரும், பலரும் கூடியிருந்த புனித பிராமணர்களும் உரையாடினார்கள். அப்போது அந்த பெரியவர் பக்தியோடு கூறினார்: “துலாபுருஷம் எனும் பெரும் தானத்தைச் செய்தால் கிடைக்கும் புண்ணியம், ஒரே ஒரு சாளக்ராமம் கல்லை தானமாக வழங்கினால், அதைவிட கோடிக்கணக்கில் அதிகமாகும். ஏழு தீவுகளும், மலைகளும், காடுகளும், தோப்புகளும் உடைய பூமியை யாரேனும் தானமாக வழங்கினால், அது சாளக்ராமம் தானத்திற்கு சமமான புண்ணியத்தைத் தரும். ஓ ஞானியரே! சாளக்ராமத்தை ஒரு பிராமணருக்குத் தானமாக வழங்குபவர், நான்கு திசைகளிலும் உள்ள பதினான்கு உலகங்களையும் தானமாக அளிப்பவராகி விடுகிறார். துலாபுருஷ தானம் செய்தவர்க்கு மீண்டும் பிறவி இல்லை; அவருக்கு தாயின் கருவில் பிறப்பு கிடையாது. அழகாக அலங்கரிக்கப்பட்ட கன்னியையை யார் தானமாக வழங்குகிறார்களோ, அவர்கள் பிரம்மாவின் லோகத்திற்கு சென்று, பிறவி இல்லாமல் வாழ்வார்கள். ஆனால், ஒரு கன்னியையை விற்பவருக்கு நரகத்திலிருந்து விடுதலை இல்லை; தானமாக அளிப்பவருக்கு சுவர்க்கத்திலிருந்து திரும்ப வருதல் இல்லை. பிராமணருக்கு கால்சட்டைகள் அல்லது காற்றிலிருந்து காப்பாற்றும் இலை தானமாக அளித்தால், அவர் இறந்த பின் இந்திர நகருக்கு சென்று நான்கு யுகங்கள் வாழ்வார். தெய்வீக vasthram தானமாக வழங்கினால், அவர் சுவர்க்கத்தில் நீண்ட நாட்கள் தெய்வீக ஆடைகளுடன் அலங்கரிக்கப்பட்டு வாழ்வார். ஆனால், பழைய பசு, பழைய vasthram, அல்லது புதிதாக அழகான கன்னியையை தானமாக வழங்கினாலும், அந்தவர் நரகத்திற்கே செல்வார். கன்னியையை விற்பவரிடம் பேச கூடாது; தவறுதலாக அவரை பார்த்தால், சூரியனை நோக்கி பாவநிவாரணம் செய்ய வேண்டும். பழம் தானமாக அளிப்பவர் ஆயிரம் யுகங்கள் சுவர்க்கத்தில் அமிர்த அனுபவங்களுடன் வாழ்வார். காய் தானம் அளிப்பவர் சிவலோகத்திற்கு சென்று, இரண்டு யுகங்கள் அங்கே தெய்விக பாயசம் அனுபவிப்பார். நெய், தயிர், மோர், பால் தானமாக வழங்குபவர் விஷ்ணு லோகத்தில் அமிர்தம் அருந்துவார். வாசனை அல்லது மலர் தானமாக அளிப்பவர், தேவர்களின் லோகத்தில் ஆயிரம் யுகங்கள் வாசனை மலர்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டு வாழ்வார். பிராமணருக்கு படுக்கை தானமாக அளிப்பவர் பிரம்மா லோகத்தில் நீண்ட காலம் மெத்தையில் ஓய்வு எடுப்பார். ஆசனம் அல்லது விளக்கு தானமாக அளிப்பவர், சிங்காசனத்தில் விளக்குகளால் சூழப்பட்டு சுவர்க்கத்தில் வாழ்வார். வெற்றிலை தானமாக அளிப்பவர் பூமியில் எல்லா சுகங்களும் அனுபவிப்பவர்; சுவர்க்கத்தில் தேவ கன்னியைகளின் அணையில் வெற்றிலை சாப்பிட்டு மகிழ்வார். ஞான தானம் அளிப்பவர், இறந்த பின் 300 யுகங்கள் விஷ்ணுவின் முன் நிற்பார். அங்கு அந்த அரிய ஞானத்தை அடைந்து, ஹரியின் அருளால் மோக்ஷம் பெறுவார். ஏழை, துன்புறும் பிராமணரை வைத்து வேதம் பாராயணம் செய்யவைத்தால், அவர் ஹரி லோகத்திற்கு சென்று பிறவியிலிருந்து விடுதலை பெறுவார். பக்தியோடு, நம்பிக்கையோடு, ஒரு புத்தகத்தைக் கொடுப்பவர், ஒவ்வொரு எழுத்துக்காகவும் பத்து மில்லியன் பசு தானம் செய்த புண்ணியம் பெறுவார். தேன் அல்லது வெல்லம் தானமாக அளிப்பவர் இச்சாகரத்தில் செல்வார்; உப்பை தானமாக வழங்குபவர் வருண லோகத்திற்கு செல்வார். எல்லா தானங்களிலும், உணவு மற்றும் தண்ணீர் தானமே சிறந்தது என்று முனிவர்கள் அறிவுறுத்தினர். யார் பூமியில் உணவு, தண்ணீர் தானம் அளிக்கிறார்களோ, அவர்கள் எல்லா தானங்களையும் செய்தவர்களாகக் கருதப்படுகிறார்கள். உணவு வழங்குபவர் உயிர் தானம் அளிப்பவராகவும், அதனால் எல்லா தானங்களின் பலனையும் பெறுவார். உணவு போல தண்ணீரும் சமம்; ஆனால் தண்ணீர் இல்லாமல் உணவு பூரணமடையாது. பசி, தாகம் இரண்டும் சமம்; ஆகவே உணவு, தண்ணீர் தானம் சிறந்தது என அறிவாளிகள் கூறுகின்றனர். பூமியில் தகுதியானவர்க்கு உணவு வழங்கும் சிறந்த மனிதர்கள், பாவங்கள் அனைத்திலிருந்து விடுபட்டு ஹரி லோகத்திற்கு செல்வார்கள். யார் அளவு உணவு தானம் செய்கிறார்களோ, அவ்வளவு பிரம்மஹத்தி பாபங்கள் அழிகின்றன. உணவு தானம் அளிப்பவரின் பாவங்கள் உடலிலிருந்து உடனே விலகி, புதிய உடலில் பிறக்கும்போது அவர்கள் பாவமில்லாமல் இருப்பார்கள். ஆகவே, தீயவரிடமிருந்து உணவு ஏற்க அறிவாளிகள் ஒப்புக்கொள்வதில்லை; அறியாமல் ஏற்கும் மூடர்கள் பாவத்தில் பங்கெடுப்பார்கள். பூமியில் ஒருமுறை தண்ணீர் தானம் அளித்தால் கூட, பாவங்கள் அனைத்திலிருந்து விடுபட்டு ஹரி லோகத்திற்கு செல்வார். செல்வம் சேர்த்து, அதனை பிராமணருக்கு தானமாக வழங்க வேண்டும். சிக்கனம் கொண்டு செல்வத்தைச் சேர்ப்பவர்கள் மிகுந்த துயரத்தில் வாழ்வார்கள்; இறுதியில் செல்வத்தை விட்டுவிட்டு ஏழையாகப் போய் விடுவார்கள். தானம் செய்து செய்து ஏழையாகும் மனிதர்கள், மனித உலகில் ஏழைகளாகவே அறியப்படுவார்கள். மறுமையில், நல்ல நடத்தை, தன்னடக்கம், இரக்கம், உறவினர் எதுவும் இல்லாத இடத்தில், தானம் செய்யாதது கூடவே போகாது. செல்வம் இருந்தும், அதை அனுபவிக்காமல், தானமாக அளிக்காதவரும், இறந்த பின் ஏமாற்றத்துடன் போகின்றார். தானம் செய்வது தவம் செய்யும் விடயத்திலும் சிறந்தது என்று ஞானிகள் கூறுகின்றனர்; ஆகவே, எப்போதும் தானம் செய்ய வேண்டும். தானம் செய்வதாக எண்ணி, அளிக்காமல் விட்டால், அந்தவர் எல்லா உயிர்களுக்கும் பயங்கரமான நரகத்திற்கு போகிறார். தானம் அளித்த பிறகு, அதனை நினைவுகூறவோ, கேட்கவோ கூடாது; அப்படி செய்தால், தானம் அளித்தவரும், பெற்றவரும், சந்திரன், சூரியன் இருக்கும் வரை நரகத்தில் தங்குவார்கள். இவ்வாறு அந்த பெரியவர் தர்மதானத்தின் மகிமையையும், அதன் பலனையும், தானத்தில் உள்ள நுட்ப நெறிகளையும், அன்போடு, தெளிவாகவும், அந்த இடத்தில் கூடியிருந்த அனைவருக்கும் உரைத்தார்.