ஒரு நாள், ஒரு பணியாள் துயரமாக கூறினாள்: “என்主人 (முகுந்தன்) இரவில் ஒரு திருடன் கொலை செய்தான்; என் மருமகளின் ஆபரணங்களும், அழகான உடைகளும் அனைத்தும் கொள்ளையடிக்கப்பட்டன.” அந்த主人 மேல்மாடியில் நிலத்தில் விழுந்து, உயிரிழந்தார்; அவரின் தாய், மனைவி, சகோதரர்கள் அனைவரும் அவரது அருகில் துயரத்தில் மூழ்கி இருந்தனர். அவர்கள் எல்லோரும் துயரத்தின் பெரும் கடலில் மூழ்கி, கதறிக் கொண்டிருந்தனர். அப்போது, நாரதர் கேட்டார்: அந்த பணியாளின் வார்த்தைகளை கேட்ட பிறகு, அந்த யாத்திரிக ஸந்நியாசி அந்த மாளிகையில் ஏறி, அந்த இறந்த குடும்பத்தாரைக் கண்டு, அவர்களின் உறவினர்கள் அருகில் பெரும்துயரத்தில் அழுததை பார்த்தார். அவர்களை அந்த துயரக் கடலிலிருந்து உயர்த்த விரும்பி, அந்த ஞானி பேசினார். வேதாயனர் கூறினார்: “நீங்கள் உணர்கிற இந்த துயரம், உடலை நினைத்து, ஆத்மாவிற்காக அல்ல. தாயே, உண்மையை கூறுங்கள்: இது எவருக்கும் பொருந்தாது. இந்த உடல், கடந்த கால கர்மாவின் விளைவாக உருவான பஞ்சபூதங்களின் கூட்டாகும். அந்த பஞ்சபூதங்கள் சோர்ந்தபோது, பிரிவும் ஏற்படுகிறது; கர்மாவால் அவை ஒன்றாக வந்ததே தான் மனிதர்களுக்குப் பிறவி என்று அழைக்கப்படுகிறது. அவை சிதறும் போது, பிரிவே தான் மரணம். பஞ்சபூதங்களின் சேர்க்கையும் பிரிவும் ஞானிகள் விளக்கும் விதம் இதுவே. எனவே, உயிரற்ற, பிறரால் கட்டுப்பட்ட உடலுக்காக துயரப்பட வேண்டாம்; ஆதியில்லா அஞ்ஞானத்தால், ஜீவன் பிறவி, மரணம் என்று உணர்கிறான். ‘நான் இந்த உடலே’ என்று நினைத்தால், உடலை ஆத்மாவாக தவறாக நினைக்கிறோம்; ஆனால் அது உங்கள் உண்மையான தன்மை அல்ல. அந்த எண்ணம் அழிந்தால், தூய, ரூபமற்ற பிரம்மம் அடையப்படுகிறது. அது சுய-பிரகாசமானது, உலகின் காரணம், காரணத்திற்கும் அப்பாற்பட்டது, குணங்களுடன் கூடியது; நித்தியம், ஞானம், ஆனந்தம், தன் ஒளியால் உலகை ஒளிர்விக்கிறது. நாக்கு அதை சுவைக்காது, கண்கள் பார்க்காது, காதுகள் கேட்காது; காதுகள் நாற்றம் அறியாது, மூக்கும், தோலும் அதை தொடாது. அது இந்து-பொறிகளுக்கு அப்பாற்பட்டது, சுய-பிரகாசமானது, ஆத்மாவின் பார்த்தவர்; அது பொருள் அல்ல, மனத்திற்கும் அப்பாற்பட்டது, புத்தியால் அறிய முடியாதது. அதன் அவதாரங்கள் தூய இயல்புடைய தேவர்கள்; அவர்கள் அதை சேவை செய்கிறார்கள், ஆனால் அதன் ரூபத்தை அறிய முடியாது, அது சத்தும்-அசத்தும் அப்பாற்பட்டது. எனவே, யார் தவறான மனத்துடன், அதன் மீது கோபப்படுவார்? அந்த ஆத்மாவுக்கு neither origin nor destruction. இவ்வாறு, கலிந்தி நதியின் மகிமை பற்றிய பிரபஞ்சமான பத்ம மகாபுராணத்தின் உத்தரகாண்டத்தில், ஐந்து பத்தாயிரம் வெர்ஸ்கள் கொண்ட தொகுப்பில், 209வது அதிகாரம் முடிகிறது. அடுத்து, நாரதர் கூறினார்: “இவ்வாறு, அந்த ஹம்ஸம் எல்லோருக்கும் பரம சத்தியத்தை கூறி, ஆத்மாவை சார்ந்த கிரியைகளை செய்யச் செய்தார்.” முகுந்தனின் கர்ப்பிணி மனைவி, கணவரை பின்பற்ற விரும்பினாள்; ஆனால் அந்த ஞானி அவரை தடுத்தார். பிறகு, முகுந்தனின் எலும்புகளை, அந்த ஸந்நியாசியுடன், அவரது சகோதரர் எடுத்துக் கொண்டு, அரசே, கங்கையில் வீசுவதற்காக பயணமிட்டார். அந்த இரண்டு பேர், சில நாட்களில், விதியின் விருப்பத்தால், புனிதமான இடமான இந்திரபிரஸ்தாவை அடைந்தனர். அங்கே, அரசே, இந்திரபிரஸ்தாவுக்கு அருகில் ஓடும் கோசலா நதி உள்ளது; யமுனா கரையில், இரவு நேரத்தில், அந்த இருவரும் நிலத்தில் உறங்கினர். பயணத்தால் சோர்ந்து, எலும்புகளின் கட்டுப்பொதி இடையில் வைத்து, ஆழ்ந்த தூக்கத்தில் விழுந்தனர். அப்போது, நடுஇரவில், எல்லா பயணிகள் உறங்கிக் கொண்டிருந்தபோது, ஒரு நாய் அங்கு வந்தது, சமைத்த உணவு சாப்பிட ஆசை கொண்டது. அது முகாமை முழுவதும் சுற்றி, அடிக்கடி சமைத்த பானைகளை நாற்றம் பார்த்து, பாத்திரங்களை நக்கி, சில இடங்களில் தலையில் அடிகள் பெற்றது. யாரோ ஒருவர் தலையில் அடித்ததால், நாய் அமைதியாக ஓடிவிட்டது; பதிலளிக்க முடியாமல், தன் மனைவியால் அடக்கப்பட்ட மனிதனைப் போல. தடியால், களிமண் துண்டுகளால், பலவிதமாக அடிக்கப்பட்ட இடத்திலும், உணவு, பாத்திர ஆசையால் மீண்டும் நாய் அங்கு சென்றது. பசிப்பால், அனுபவ ஆசையால், ஒரு ஏழை, விபசாரிக்கு பாசம் நாடும் போல், அந்த நாய் அங்கும் இங்கும் சுற்றி, அந்த இருவர் உறங்கும் இடத்தை கண்டது. நாய், இருவரின் இடையிலிருந்த கட்டுப்பொதியை எடுத்துக் கொண்டு, சிறிது தூரம் சென்றது, அதை தன் பற்களில் வைத்துக்கொண்டது. அந்த கட்டுப்பொதியை திறந்து, உள்ளே இருந்த எலும்புகளை, இறைச்சி இல்லாததை பார்த்து, அவற்றை அந்த நதியில் வீசிவிட்டது. அரசே, அந்த எலும்புகள் நீரில் வீசப்பட்டதும், முகுந்தன், திவ்ய விமானத்தில் வந்தார். அவர் தன் ஆசானையும் தம்பியையும் தூங்கிக் கொண்டிருப்பதை பார்த்து, மெதுவாக எழுப்பினார்; வணங்கி, திவ்ய ரூபத்தில் ஆசானிடம் பேசினார்: “வேதாயன ஆசானே, உங்களுக்கும் என் தம்பிக்கும் வணக்கம். என் எலும்புகள் அரண்மணையிலிருந்து இந்த புனித இடத்தில் விழுந்துள்ளன. மரணம் அடைந்த பின், நான் நரகத்தில் சென்றேன்; அதன் பலனை அனுபவித்தேன். ஆனால் இந்த புனித இடத்தின் கிருபையால், இப்போது திவ்ய நிலையை அடைந்தேன். உங்களுக்கு வணங்க வந்தேன், ஆசானே, நீங்கள் புனித இடத்தின் உருவாக இருக்கிறீர்கள். இப்போது, இந்த திவ்ய விமானத்தில் தேவர்களின் உலகத்திற்கு செல்லப் போகிறேன். உங்களுக்கும், இந்த புனித இடத்திற்கும், என் தம்பிக்கும் வணங்கி, நான் சொர்க்கம், ஆனந்தத்தின் மூலமாகும் இடத்திற்கு செல்ல அனுமதி தாருங்கள்.” நாரதர் கூறினார்: முகுந்தனின் வார்த்தைகளை கேட்ட ஆசான் வேதாயனர், ஆச்சரியப்பட்டு, விமானத்தில் அமர்ந்த முகுந்தனைப் பார்த்து பேசினார்: “முகுந்தா, உண்மையை கூறு; மரணம் அடைந்த பின் எந்த உலகிற்கு சென்றாய்? இப்போது எங்கிருந்து சொர்க்கம் செல்கிறாய்? அங்கே என்ன நடந்தது, அங்கே யார் ஆட்சி செய்கிறார்? அங்கு மக்கள் எப்படி இருக்கிறார்கள்? அதன் சட்டம் என்ன? அனைத்தையும் கூறு.” முகுந்தன் கூறினார்: “ஆசானே, என் மரணத்திற்கு பின் நடந்ததை கூறுகிறேன். இந்த புனித இடத்தின் கிருபையால், இப்போது எனக்கு நினைவு வந்துள்ளது. நான் அந்த தீய நைமிசம் (பார்பர்) மூலம் கொல்லப்பட்டபோது, யமனின் பயங்கரமான சேவகர்கள் என்னை அழைத்து சென்றனர்.