ஒரு காலத்தில், புனிதமான பிராமணருக்கு செய்யப்படும் அன்னதானம், அது நேரே கிருஷ்ணரின் வாயில் வைக்கப்படும் அளவுக்கு புனிதமானதாகும்; ஹரி தானே அதைப் பெறுகிறார். பிராமணருள் கேசவன் தன் உருவில் வெளிப்படுவதை காண்பது எவ்வளவு அபூர்வமான உலகம்! சில சமயங்களில், விக்ரஹங்கள் அல்லது பிற புனித வடிவங்கள் இல்லாதபோது, மக்கள் பிராமணர்களை அன்புடன் போற்றுகிறார்கள்; ஏனெனில், அவர்கள் இருப்பதால் பூமி itself பாக்கியசாலியாகிறது. பிராமணரின் கரங்களில் கொடுக்கப்படும் எதுவும் ஹரியின் கரத்தில் கொடுக்கப்பட்டதாகவே கருதப்படுகிறது; அவர்களுக்கு மரியாதை செலுத்தியபின் அவமதிப்பது, பாவத்தை நேரில் ஏற்கும் செயலாகும். ஒரு பிராமணருக்கு வணங்கினால், பிராமண ஹத்தியா போன்ற கடும் பாவங்களிலிருந்து விடுபட முடியும். ஆகவே, விஷ்ணுவாகவே பிராமணரை மதிக்க வேண்டும். பசியோடு இருக்கும் ஒரு த்விஜனின் வாயில் ஏதேனும் கொடுக்கப்பட்டால், மரணத்திற்குப் பின் கோடிக்கணக்கான யுகங்கள் அமிர்தப் பொழிவில் கழிகிறது. த்விஜனின் வாய் ஒரு பெரிய புனித நிலம் போன்றது; இதில் விதைத்த எதுவும் நூறு கோடி மடங்கு பலன் தரும். நெய் கலந்த அன்னம் கொடுத்தால், ஒரு கல்பம் முழுவதும் சுகம் அனுபவிக்கிறான்; பலவிதமான சுவையான உணவுகளை த்விஜனை மகிழ்விக்க வழங்கினால், அவனுக்கு பேரானந்தம் தரும் உலகங்கள் கிடைக்கும், அதில் பல கல்பங்களுக்குப் பின் முக்தியும் கிடைக்கும். பிராமணரை மரியாதை செய்து, அவர் வாயிலாக புராணம் கேட்டால், அந்த புராணம் பெரும் பாவங்களை அழிக்கும் புனிதத் தீயாகும். அதை தினமும் கேட்டால், எல்லா தீர்த்தங்களையும் விட உயர்ந்த புண்ணியத்தைப் பெறலாம். ஒரு பகுதியை மட்டும் கேட்டாலும் ஹரி மகிழ்கிறார்; சூரியன் தன் ஒளியால் உலகங்களை விளக்குவது போல், ஹரி இந்த புராணத்தின் மூலம் உலகங்களை உள்ளார்ந்த ஒளியால் நிறைத்து நிற்கிறார். இந்த பரம புனித புராணம், கிருஷ்ணரின் வடிவமே ஆகும்; விஷ்ணுவுக்கு பக்தி கொண்டவர்களுக்கே கூட இதை கேட்பது அரியதாகும். புராணங்கள் மிகவும் தூய்மையானவை; ஹரி, வியாசராக வேதங்களின் அர்த்தத்தை இதில் தொகுத்துள்ளார். ஆகவே, புராணம் தர்மத்தின் ஆதாரமாகவும், தர்மம் தானே கேசவனாகவும் உள்ளது. புராணம் வாசிக்கப்படும்போது அல்லது கேட்கப்படும்போது, விஷ்ணு அங்கு நேரில் இருக்கிறார். ஹரி தானே அந்த புராணத்தில் வாழ்கிறார். ஹரி மற்றும் புராணம் இரண்டும் சேர்ந்தால், அந்த மனிதன் ஹரியாகவே ஆகிறான்; அது கங்கை நீரில் குளித்து பாவங்களை நீக்குவதுபோல். கங்கை நீரின் வடிவில் கேசவன் பூமியை பாவத்திலிருந்து காப்பாற்றுகிறார். ஒருவர் விஷ்ணு பூஜையை விரும்பினால், கங்கை நீரில் புனிதமான ஸ்நானம் செய்ய வேண்டும்; கங்கை தேவி பூமியில் விஷ்ணு பக்தியை வழங்குபவளாக போற்றப்படுகிறாள். கங்கை தானே விஷ்ணுவின் வடிவும், உலகங்களை விரிவுபடுத்துபவளும் ஆவாள். நராயணனை மனதில் நிலைநிறுத்தியவர்கள், பிராமணர்கள், சாஸ்திரங்கள், கங்கை, பசுக்கள், அசுவத்த மரம் ஆகியவற்றில் காரணமில்லா பக்தியை வளர்க்க வேண்டும். உண்மையை அறிந்தவர்கள் இவை அனைத்தும் விஷ்ணுவின் நேரடி வடிவங்கள் என்கிறார்கள்; ஆகவே, விஷ்ணு பக்தி விரும்புவோர் இவற்றை எப்போதும் வழிபட வேண்டும். விஷ்ணுவுக்கு பக்தி இல்லையெனில், அந்த மனிதனின் பிறவி பயனற்றதாகும்; அவன் களி யுகத்தின் பாவக் கடலில் சிக்கிக்கொள்கிறான். அந்த கடல், விஷய ஆசைகளில் முழுகச் செய்கிற பெரும் சுழற்சி; அதை அறிதலும் கடினம், குழப்பம் நிறைந்தது, பாம்புகள் போல் பாவிகள் நிறைந்தது, பயங்கரமானது. ஆனால் ஹரி பக்தியில் நிலைபெற்றவரே அந்த கடலை கடக்க முடியும். ஆகவே, மக்கள் விஷ்ணு பக்தியைப் பெற முயல வேண்டும். பொய்யான விஷயங்களில் பற்றுக் கொண்டால் எந்த சந்தோஷமும் கிடையாது; ஹரியின் அற்புதமான கதைகளை கேட்டால் மனம் பிணைபடும். அந்த அற்புத கதைகள் பலவிதமான பொருள்களோடு கலந்து உலகில் பரவுகின்றன; விஷய ஆசை உள்ளவரும் அவற்றை கேட்க வேண்டும். மோட்சத்தில் மனம் ஈடுபட்டவரும் அவை கேட்டால் நல்லது; கவனமில்லாமல் கேட்டாலும் ஹரி மகிழ்கிறார். ஹரிகேசன் எந்தச் செயலும் செய்யாதவராக இருந்தும், பக்தர்களுக்கு அன்புடன் பல செயல்களைச் செய்தார், கேட்க விரும்புவோருக்காக. நூற்றுக்கணக்கான வாஜபேய யாகங்கள், ஆயிரக்கணக்கான ராஜசூய யாகங்கள் செய்தாலும், பக்தியில் கிடைக்கும் ஹரியை அவர்கள் பெற முடியாது. அந்த ஹரியின் பாதம் மனதில் அடிக்கடி சேவிக்க வேண்டும்; அது தான் சம்சார சாகரத்தை கடக்கப் பயன்படும். விஷய ஆசையில் மூழ்கியவர்களே, கோவிந்தனின் கருணை பாதங்களை விட்டு விலகாதீர்கள்; துக்கத்தை எளிதில் கடக்க விரும்பினால் அவற்றை வணங்குங்கள். மறுபிறவி துன்பத்திலிருந்து விடுவிக்கும் கிருஷ்ணரின் பாதங்களை வழிபடுங்கள்; மனிதன் எங்கிருந்து வந்தான், எங்கே திரும்பப்போகிறான் என்று சிந்தியுங்கள். இதை புரிந்தவர்கள் தர்மத்தைப் பாதுகாப்பதைத் தேர்ந்தெடுப்பார்கள்; ஏனெனில், பல்வேறு நரகங்களில் வீழ்ந்த பிறகு மனித பிறவி பெறுவது அரிது. ஒரு உயிர் செடி அல்லது நிலைமையற்ற பிறவியில் பிறந்திருந்தாலும், அதிர்ஷ்டவசமாக மனித பிறவி கிடைத்தால் கூட, கருவில் பெரும் துன்பம் அனுபவிக்க வேண்டியிருக்கும். பிறகு பூமியில் பிறந்தால், பால்யம், வறுமை, கடும் நோய், வறட்சி போன்ற துன்பங்கள் தொடர்ந்து வருவன. முதிர்வயதில் சொல்ல முடியாத வலிகள், மனக்கிளர்ச்சி, நோய், இறுதி மரணம் என துன்பங்கள் தொடரும். இந்த உலகில் இதைவிட பெரிய துன்பம் இல்லை; பாவத்தின் பலத்தால், அந்த உயிர் யமலோகத்தில் மேலும் வேதனை அனுபவிக்க நேரிடும். இவ்வாறு, ஹரி பக்தியும், புராணத்தின் புனிதமும், கங்கை நீரின் தூய்மையும், தர்மத்தின் முக்கியத்துவமும், இந்த மனித பிறவியின் அருமை மற்றும் துன்பங்களிலிருந்து விடுதலை பெறும் வழியும், இக்கதையில் வெளிப்படுகின்றன.