முகுந்தன் தன் வாழ்க்கையின் கடைசிக் கணங்களில் சொன்னான்: “இது எல்லாம் என் கடந்த காரியங்களின் பழுத்த விளைவே; எந்த உயிரினருக்கும் இன்பத்தையும் துன்பத்தையும் தருகிறவர் வேறு யாரும் இல்லை.” மேலும், “நல்லதும் கெட்டதும் இரண்டும் கடந்த செய்கைகளில்தான் வேரூன்றியுள்ளன,” என்று கூறினான். இந்த வார்த்தைகளைச் சொன்னபின், பெரும் வேதனையால் வாடிய முகுந்தன், அரசே, தன் நண்பர்கள் அருகிலிருந்தபோதே உயிரை விட்டான். அந்த நேரத்தில் அவனது தாய், அந்த நற்குல ப்ராமணி, ஆழ்ந்த துயரத்தில் அழுதாள். முகுந்தனின் தலையை, அழகிய குண்டலங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டதைத் தன் மடியில் வைத்து, அவன் தாய் கூறினாள்: “குழந்தா, நீ இந்த இறுதி நேரத்தில் பிரிந்து போகும் போது, என்னை அழித்துவிட்டாய். மேற்குக் குன்றுக்குப் பின்னால் சூரியன் மறைந்தவுடன் பகலின் அழகு போய்விடுவது போல, சந்தனத்தினால் பூசப்படத் தகுந்த உன் உடல் இப்போது தூளால் மூடியிருக்கிறது; இதனால் நான் துயரத்திலும் வேதனையிலும் மூழ்கிவிட்டேன். நீ உருவாக்கிய பாக்கு சாப்பிடும் பழக்கமே இப்போது உன்னிடமிருந்து இரத்தமும் சளியும் கலந்து வெளியேறச் செய்திருக்கிறது; ஒருகாலத்தில் தாமரையின் அழகை மிஞ்சிய உன் கண்கள், இப்போது இருளால் மூடப்பட்டுள்ளன. எழுந்திரு, எழுந்திரு, என் பிள்ளை, உன் மாணவர்களுக்கு நீயே உபதேசம் செய். வைஶ்வதேவ ஹோமம் முடிந்ததும் வீட்டிற்கு வந்த விருந்தாளியைப் போற்றுவது போல, உன் நண்பர்கள் வாசலில் நின்று உன்னை அழைக்கிறார்கள்—அவர்களிடம் சென்று, கொடுப்பதற்குரியதை கொடு, பெறுவதற்குரியதைப் பெறு; என் கேள்விக்கு பதில் சொல், உன் பாதத்தில் விழுகிறேன். இல்லையெனில், உன் பக்கத்தில் என் உயிரையும் விடுவேன்.” என்று கூறியதும், நாரதர் சொல்கிறார்: முகுந்தனின் மனைவி மயங்கிவிழுந்தாள். அவள் கணவரின் தலையை மடியில் வைத்து அழுதாள்; அவள் கூறினாள்: “ஓ கடலே போன்றவரே, என் வார்த்தைகளைக் கேள்; உன் பெயரின் பாதையில் நீ செல்கிறாய். உனக்கு கோபமிருந்தால், என் முன்னிலையில் வெளிப்படையாக சொல்; இதற்கு முன் ஒருபோதும் நீ இப்படி மௌனமாக இருந்ததில்லை; உன் இளைய சகோதரர் ஏதாவது தவறாக நடந்தாரா? உன் கூண்டில் வைத்துள்ள கிளி உன்னைப் பார்க்காமல் உணவையே சாப்பிடாது; அதற்கு நன்கு வெந்த அரிசி கொடு, இனிய குரலுடைய மைனாவுக்கும் அதையே செய். இந்த இருவருக்கும்—மைனாவுக்கும் கிளிக்கும்—‘ராமா, ராமா, ஹரே கிருஷ்ணா, விஷ்ணு’ என்ற நாமாவளியை உச்சரித்து கற்றுக் கொடு; எழுந்து, அவற்றை கற்றுத்தா, அவை புத்திசாலிகள். நான் உனக்கு என்ன தவறு செய்தேன், நீ என்னிடம் பேசாமல் இருக்கிறாய்? நீ எனக்கு கொடுத்த செல்வத்தை நான் நம்பிக்கையுடன் காத்தேன். என் கருவில் நீ வைத்துள்ள உன் பிரகாசத்தை, பிறப்பின் நேரம் வந்தபோது நான் கவனிக்காமல் விடமாட்டேன்; உன்னைத் தொடர்ந்து நான் வருவேன்.” இவ்வாறு முகுந்தனின் மனைவி துயரமடைந்தாலும், கணவரைத் தொடர்ந்து செல்ல விருப்பமுடன் இருந்ததால், அவள் கண்ணீர் சிந்தவில்லை என்று நாரதர் சொல்கிறார். அப்போது, முகுந்தனின் குருவான வேதாயனர் என்ற துறவியார், பூமியில் அலைந்து திரிந்தவர், அவரது இல்லத்திற்கு வந்தார். “முகுந்தன் எங்கே? அவன் தாய் மற்றும் மனைவி எங்கே? யாரும் தெரியவில்லை,” என்று கேட்டார். அதற்கு வேலைக்காரி பதில் சொன்னாள். வேலைக்காரி கூறினாள்: “என் ஐயா, இரவில் ஒரு திருடன் கொன்றுவிட்டான்; மருமகளின் நகைகளும் அழகிய vastrangalum கொள்ளையடிக்கப்பட்டன. அவர் மேல்மாடியில் தரையில் விழுந்து இறந்திருக்கிறார்; அவருடைய தாய், மனைவி, சகோதரர்கள் அருகில் இருக்கிறார்கள். அவர்கள் பெரிய துயரக் கடலில் மூழ்கி அழுகிறார்கள், ஐயா,” என்றாள். நாரதர் சொல்கிறார்: இந்த வார்த்தைகளை கேட்ட வேதாயன துறவியார் அந்த மாளிகையின் மேல்மாடிக்கு சென்று, அங்கு முகுந்தனின் உடலைப் பார்த்தார்; அருகில் உறவினர்கள் பெரிதும் அழுகின்றனர். அவர்களை இந்த துயரக் கடலிலிருந்து உயர்த்த விரும்பிய அந்த ஞானி, அவர்கள் அருகில் சென்று கூறினார்: “நீங்கள் அனுபவிக்கும் இந்த துயரம், உடலை நினைத்து உண்டாகும் துயரமே. தாயே, உண்மையைச் சொல்: இது யாருக்கும் பொருந்தாது. இந்த உடல் கடந்த கர்மாவால் உருவான பஞ்சபூதங்களின் கூட்டு. அந்த பூதங்கள் தீரும்போது, பிரிவும் நிகழும்; அவை சேர்வதே பிறவியாகும். அவை பிரியும் போது, அதுவே மரணமாகும்; இந்த சேர்க்கையும் பிரிவும் ஞானிகள் விளக்குகிறார்கள். ஆகவே, பரபரப்பும், பிறரால் ஆளப்படுவதும் ஆகிய உடலுக்காக துயரப்பட வேண்டாம்; ஆதிமூல அறியாமையால் தான் உயிர் பிறப்பும் மரணமும் காண்கிறது. ‘நான் இந்த உடல்’ என்று எண்ணுவதால் தான் தப்பாக உடலை ஆத்மாவாக எண்ணுகிறோம்; அது உன் உண்மை தன்மை அல்ல; அது நீங்கும்போது, பரிசுத்தமான ரூபமற்ற பரமத்துவத்தை அடைவாய். அது சுய பிரகாசமானது, உலகிற்கு காரணமானது, காரணத்திற்கும் அப்பாற்பட்டது, குணங்களுடன் கூடியது; நித்தியம், ஞானம், ஆனந்தம், தன் ஒளியால் உலகை ஒளிரச்செய்கிறது. நாக்கு அதை ருசிக்காது, கண் அதை காணாது, செவி அதை கேட்காது; மூக்கு வாசனை பெறாது, தோல் தொடாது. அது இந்திரியங்களுக்கு அப்பாற்பட்டது, சுயமாக வெளிப்படுவது, ஆத்மாவை அறிந்தவன்; அது பொருளல்ல, மனத்திற்கும் அறிவிற்கும் எட்டாதது. அதன் அவதாரங்கள் பரிசுத்தமான தெய்வங்கள்; அவை அதை சேவிக்கின்றன, ஆனால் அதன் ரூபத்தை அறியாது; அது இருப்புக்கும் இல்லாததற்கும் அப்பாற்பட்டது. எனவே, பிறப்பும் இறப்பும் இல்லாத அந்த சத்தியாத்மாவை நோக்கி, யார் தவறாக நினைத்து கோபப்படுவார்?” இவ்வாறு வேதாயனர் ஞானோபதேசம் செய்தார். இவ்வாறு, நாரதர் கூறுகிறார், அந்த அன்னப்பறவை போன்ற ஞானி, அவர்களுக்கு ஆத்மா சார்ந்த கிரியைகளைச் செய்யச் செய்தார். முகுந்தனின் கர்ப்பிணியான மனைவி கணவரைத் தொடர்ந்து செல்ல விரும்பினாள்; ஆனால் அந்த ஞானி அவளைத் தடுத்தார். பிறகு, அவளது எலும்புகளை எடுத்துக்கொண்டு, அவளது சகோதரரும் அந்த துறவியாரும், அரசே, அவற்றை கங்கையில் கரைக்கச் செல்லத் தொடங்கினர். அந்த இருவரும், ப்ராமணரும் துறவியாரும், சில நாட்களுக்குப் பிறகு, விதியின் கட்டளையால், புனிதமான இந்திரபிரஸ்தத்திற்கு வந்தனர்.