எல்லா உயிர்களின் உயிராக இருக்கும் அதே பரம சத்தியத்தை, உலகங்கள் கரைந்து போகும் அந்த இடத்தை, மிக நுண்ணிய ஆனந்தமான பிரம்மத்தை, விடுதலை நாடும் யோகிகள் தங்கள் உள்ளத்தில் காண்கிறார்கள். அதன் நடுவில் அறிவாகவும், எல்லையில்லாத உண்மையாகவும், இறையனாகவும் விளங்கும் பிரம்மமே நிலைபெற்று உள்ளது. அந்த பரம்பொருளை மௌனமாக இருந்து தியானிக்க வேண்டும். இந்த அறிவு, ரகசியங்களில் மிக ரகசியமானது, துறவிகளுக்காகவே கூறப்படுகிறது. இதில் எப்போதும் நிலைத்து இருப்பவர், இறையோகம் என்ற உயர்ந்த நிலையை அடைவார். ஆகவே, அறிவிலும் ஆத்ம ஞானத்திலும் எப்போதும் ஈடுபடுபவர், பிரம்ம ஞானத்தை பக்தியுடன் பயில வேண்டும்; அதனால் பந்தத்திலிருந்து விடுதலை பெறுவார். தன்னை எல்லாவற்றிலிருந்தும் வேறுபட்டதாக, ஆனந்தமாகவும், அழியாததாகவும், அறிவாகவும் எண்ணி, அந்த பரம்பொருளை தியானிக்க வேண்டும். எல்லா உயிர்களும் யாரிடமிருந்து தோன்றுகின்றனோ, அவரை அறிந்தால் இங்கு எதுவும் பிறப்பதில்லை; அவர் தான் எல்லாவற்றிற்கும் மேலான இறை, தெய்வம், எல்லாவற்றையும் தாண்டி நிலைபெற்றவர். அந்த நித்தியமான, மங்களமான, அழியாத அந்தரங்கமான இருப்பு, யாராலும் எளிதில் அடைய முடியாதது; அவரே மகா இறைவன். துறவிகளுக்கான விரதங்கள், அவற்றில் ஏற்படும் தவறுகளுக்கு ஒவ்வொன்றுக்கும் பிராயச்சித்தம் சொல்லப்பட்டுள்ளது. ஆசையால் ஒருவர் பெண்ணிடம் சென்றால், மனதை ஒருமையாக்கி, ப்ராணாயாமம் செய்து, சாந்தபன விரதத்தை மேற்கொண்டு, தூய்மையுடன் பிராயச்சித்தம் செய்ய வேண்டும். பின்னர், ஒழுங்கை கடைபிடித்து, மனதை கட்டுப்படுத்தி, கிருச்சிர விரதத்தை மேற்கொண்டு, துறவியின் விரதத்தில் மீண்டும் கவனமாக ஈடுபட வேண்டும். அறிஞர்கள் கூறுவது, தர்மத்திற்கேற்ப பொய் பேசினாலும் அது தீங்கு தராது; என்றாலும், அதைச் செய்யக்கூடாது, ஏனெனில் அதன் விளைவுகள் பயங்கரமானவை. ஒரு துறவி தர்மத்துக்காக பொய் பேசியிருந்தால், ஒரு இரவு விரதம் இருந்து, நூறு ப்ராணாயாமம் செய்ய வேண்டும். எவ்வளவு பெரிய துன்பம் வந்தாலும், திருடக்கூடாது; திருட்டை விட பெரிய அதர்மம் இல்லை என்று சாஸ்திரம் கூறுகிறது. அருவருப்பான வன்முறை, அதிக ஆசை, பிச்சை எடுப்பது ஆகியவை ஆத்ம ஞானத்தை அழிக்கின்றன; 'திரவிணம்' என்று அழைக்கப்படும் இவ்வளவு பொருள் உயிருக்கு ஒப்பானது, ஏனெனில் இவை வெளியில் செல்லும் ப்ராணன்கள். ஒருவரது சொத்தை எடுத்துக் கொள்வது, அவருடைய உயிரையே எடுத்துக் கொள்வதற்கு சமம்; அவ்வாறு செய்தால், அந்த தவறான ஆன்மா தன் விரதத்திலிருந்து விலகி வீழ்ச்சி அடைகிறது. ஆசையினால் விரக்தி அடைந்த துறவி, தன் விரதத்தை சோம்பல் இன்றி கடைபிடிக்க வேண்டும்; ஆனால் தவறுதலாக வன்முறை செய்தால், கடுமையான விரதம் அல்லது சந்த்ராயண பிராயச்சித்தம் செய்ய வேண்டும். ஒரு துறவி, பெண் பார்த்து மனம் சலித்தால், பதினாறு ப்ராணாயாமம் செய்ய வேண்டும்; அது பகலில் நடந்தால், மூன்று இரவு விரதம் மேற்கொள்ள வேண்டும், மேலும் நூறு ப்ராணாயாமம் செய்ய வேண்டும் என்று அறிஞர்கள் சொல்கிறார்கள். தனியாக தேன், இறைச்சி, அல்லது புதிய ஸ்ராத்தத்தில் சாப்பிட்டால், அல்லது நேராக உப்பை எடுத்தால், ப்ராஜாபத்ய பிராயச்சித்தம் செய்து தூய்மையைப் பெற வேண்டும். தியானத்தில் நிலைத்திருப்பவருக்கு எல்லா பாவங்களும் அழிகின்றன; ஆகவே, நாராயணனை தியானித்து, தியானத்தில் ஈடுபட வேண்டும். பிரம்மத்தின் அந்த உன்னத ஒளி, அழியாத, நிலையான, உள்ளார்ந்த ஆத்மாவுக்குள் நுழைகிறது; அந்த பரம்பிரம்மமே மகேஸ்வரன் என்று அறிய வேண்டும். இந்த தேவன், மகாதேவன், உயர்ந்த சிவன்; அவரே அழியாத, இரண்டில்லாத, நித்தியமான உன்னத நிலையாய் இருக்கிறார். ஆகவே, அந்த தேவன் தன் சொந்த நிலையிலே, அறிவாக விளங்குகிறார்; உன்னத சத்தியத்தில் ஆத்மாவுடன் ஒன்றாகி, மகாதேவனென அழைக்கப்படுகிறார். மகாதேவனைத் தவிர வேறு தெய்வம் எதையும் காணாதவர், அவரை ஆத்மாவாக ஏற்றுக்கொண்டு பின்பற்றுபவர், உன்னத நிலையை அடைவார். தன்னையே பரம்பொருளிலிருந்து பிரித்துக் கொள்ளும் அவர்கள், அந்த தேவனை காணமாட்டார்கள்; அவர்களின் முயற்சி வீணாகும். ஒரே பரம்பிரம்மம், அழியாத சத்தியம், அறியப்பட வேண்டும்; அந்த தேவனே மகாதேவன்—இதை அறியாமல் இருப்பவர் பந்தத்தில் சிக்கி இருப்பார். ஆகவே, துறவி எப்போதும் முயற்சி செய்ய வேண்டும்; மனதை கட்டுப்படுத்தி, அறிவிலும் யோகத்திலும் ஈடுபட்டு, அமைதியாக, மகாதேவனிடம் பக்தியுடன் இருக்க வேண்டும். இந்த மங்களகரமான துறவிகளுக்கான விரத முறைகள், உங்களுக்கு முன்பு பிதாமகரும் முனிவரும் சொன்னபடி விளக்கப்பட்டுள்ளன. இந்த உயர்ந்த தேவனை, துறவிகளுக்கான தர்மத்தையும், ஆத்மா சொன்ன அறிவையும், மகன்களுக்கு, சீடர்களுக்கு, யோகிகளுக்கும் சொல்லக்கூடாது. இவ்வாறு துறவிகளுக்கான முறைகள் கூறப்பட்டுள்ளன; இதுவே இறைவனை மகிழ்விக்க ஒரே காரணம். மனம் நிலையானவர்க்கு பிறப்பும் அழிவும் இல்லை; அவர்கள் எப்போதும் இதையே கடைபிடிக்கிறார்கள். இவ்வாறு, புனிதமான பத்ம புராணத்தின் ஸ்வர்க காண்டத்தில் அறுபதாவது அதிகாரம் முடிகிறது. பிறகு, சூதர் கூறினார்: பழைய காலத்தில், எல்லா முனிவர்களையும், அளவிட முடியாத மேன்மை கொண்ட வியாசர், ஸத்யவதியின் மகன், இந்த உன்னதமான போதனையை வழங்கினார். அவர் அனைவரையும் உறுதிப்படுத்தி, வந்தபடியே திரும்பினார். நான் உங்களுக்கு வர்ணம் மற்றும் ஆசிரமம் பற்றிய விதிகளை விளக்கினேன். இவ்வாறு நடந்தால், ஒருவர் விஷ்ணுவுக்கு பிரியமானவராகிறார், வேறு வழியில்லை. இப்போது நான் ரகசியத்தைச் சொல்கிறேன்; கேளுங்கள், உத்தமமான இருமுறை பிறந்தவர்களே. இங்கு கூறப்பட்டுள்ள தர்மங்கள், வர்ணம் மற்றும் ஆசிரமத்துடன் இணைந்தவை, ஹரியிடம் பக்தி கொள்வதற்கு சமமல்ல; அவை ஒன்றாக இல்லை. இந்த கலியுகத்தில், ஹரிக்கு பக்தியே மனிதர்களால் எளிதில் பெறக்கூடியது; மற்ற யுகங்களில், தர்மங்களை கடைபிடிக்க வேண்டும். கலியுகத்தில், யார் நாராயணனை வழிபடுகிறார்களோ, அவர்கள் தர்மம் கொண்டவர்கள்: தாமோதரன், ஹ்ருஷிகேசன், புருகூதன், நித்தியன் ஆகியோரும் இதிலே அடங்குவர். உயிரின் மூன்று உலகுகளையும் வென்று, அந்த உன்னதமான, அமைதியான இறைவனை மனதில் வைத்து வழிபடுவோர், கலியின் விஷத்திலிருந்தும், பாவத்திலிருந்தும், உயிரைக் கொல்லும் நஞ்சிலிருந்தும் பாதுகாக்கப்படுவார்கள். ஹரியின் பக்தி அமிர்தத்தை அருந்திய இருமுறை பிறந்தவர், எல்லாவற்றையும் கடந்துவிடுகிறார். மனிதர்கள் ஸ்ரீ ஹரியின் நாமத்தை உச்சரிப்பின் போது வேதபாராயணம் தேவையில்லை. விஷ்ணுவின் திருவடிகளின் நீரைத் தலையில் சுமந்தால், தீர்த்தஸ்நானம் தேவையில்லை; ஹரியின் தாமரை போன்ற திருவடிகளை மனதில் வைத்தால், யாகம் தேவையில்லை. ஹரியின் செயல்கள் பொதுமக்கள் முன்னிலையில் விளங்கினால், தானம் தேவையில்லை. ஹரியின் பல குணங்களை கேட்டவுடன், மீண்டும் மீண்டும் மகிழும் ஒருவர்— இவ்வாறு அந்த உன்னதமான ஞானமும், துறவிகளுக்கான தர்மமும், ஹரிபக்தியும், கலியுகத்தில் உயர்ந்ததாக விளங்குகின்றன.