ஒரு காலத்தில், துறவிகளுக்கான உயர்ந்த ஆசாரங்களைப் பற்றி பக்தியுடன் பண்டிதர்கள் கேட்டனர். அப்போது, ஞானிகள் கூறினர்: "பிச்சை பெறும்போது, ஒருமுறை ‘பிச்சை’ என்று கூறி, அமைதியாக, வார்த்தைகளில் கட்டுப்பாடு கொண்டு, தூய்மையுடன் அதை ஏற்க வேண்டும். பிறகு, கரங்களையும் கால்களையும் சுத்தம் செய்து, விதிப்படி தூய்மை கடைபிடிக்க வேண்டும். அப்பின்னர், அந்த உணவை சூரியனுக்குக் காண்பித்து, கிழக்கே முகமிட்டு அமர்ந்து, ஐந்து வாயு சக்திகளுக்கும் அர்ப்பணித்து, மனதை ஒருமுகப்படுத்தி எட்டு ஊட்டுக்குடிக்க வேண்டும். தண்ணீர் அருந்தி, பரமபரமான பிரம்மனை, பரமாத்மாவை, மண்பானையில் வடிவமுள்ள வைஷ்ணவ பாத்திரத்தையும் தியானிக்க வேண்டும். மனு முனிவர் கூறுகிறார்: துறவிகளுக்கான பாத்திரங்கள் நான்கு—அவை முறையே முதல் இரவு, நடு இரவு, கடைசி இரவுக்கானவை. சாயங்கால வேளையின் பிரார்த்தனைகளை உரிய முறையில் உச்சரித்து, 'விஸ்வம்' என அழைக்கப்படும் உலகின் ஆதாரத்தை இதயக் கமலத்தில் வைத்து, எப்போதும் பரமாத்மாவை தியானிக்க வேண்டும். அந்த ஆத்மா இருள் கடந்தது, எல்லா ஜீவராசிகளின் ஆதாரம், அவ்யக்தம், ஆனந்தம், அழிவில்லாத ஒளி. அது பிரதானம், புருஷன் ஆகிய இரண்டையும் கடந்தது; அது ஆகாயம், அக்கினி, மங்களம்; எல்லா உயிர்களின் முடிவும், ஆண்டவனும், பிரம்ம ரூபனுமாகும். ‘ஓம்’ என்ற மந்திரத்தின் முடிவில் தன்னை பரமாத்மாவுடன் ஒன்றாக்கி, அந்த இடையில் இருக்கின்ற ஆண்டவரை தியானிக்க வேண்டும். விஷ்ணுவை, அந்த ஆதிகாரணனாகவும், ஆனந்தத்தின் ஒரே அடையலாகவும் தியானித்தால், பந்தம் நீங்கும். அல்லது, இயற்கையின் உள்ளிருக்கும் குகையில், உலகை மயக்கும் ஆதாரமான பரம்பொருளை தியானிக்கலாம். அந்த பரமாத்மா தான் எல்லா ஜீவராசிகளின் உயிராகவும், பிரபஞ்சம் கலைந்து செல்வதற்கான இடமாகவும், சுக்ஷ்மமான ஆனந்தமாகவும், மோக்ஷத்தை நாடுபவர்கள் காணும் பரம்பொருளாகவும் விளங்குகிறார். அந்த இடையில் ஞானம், எல்லையில்லா உண்மை, ஆண்டவன் எனும் பரம்பொருள் மட்டும் நிலை கொண்டிருக்கிறது; அதை அமைதியுடன் தியானிக்க வேண்டும். இந்த ரகசியமான ஞானம் துறவிகளுக்காகவே கூறப்பட்டது; இதில் எப்போதும் நிலை கொண்டிருப்பவர், ஐஸ்வர்ய யோகத்தை அடைவார். ஆகையால், யார் ஞானத்தில், ஆத்ம சாக்ஷாத்காரத்தில் எப்போதும் நிலை கொண்டிருப்பாரோ, அவர்கள் பரம்பொருள் ஞானத்தை அர்ப்பணையுடன் பயில வேண்டும்; அதனால் பந்தம் நீங்கும். தன்னை எல்லாவற்றிலிருந்தும் தனித்ததாக, ஆனந்தமாகவும், அழிவில்லாத ஞானமாகவும் எண்ணி, பிறகு பரம்பொருளை தியானிக்க வேண்டும். யாரிடமிருந்து எல்லா ஜீவர்கள் தோன்றுகிறார்களோ, அவரை அறிந்த பிறகு வேறு எதுவும் பிறக்காது; அவர் ஆண்டவரும், தெய்வமும், எல்லாவற்றையும் கடந்தவரும் ஆவார். அந்த நித்தியமான, மங்களமான, அழிவில்லாத, உள்ளிருக்கும் பரமாத்மா மிக மறைந்தவனாக இருக்கிறார்; அவரே மகா ஈச்வரன். துறவிகளுக்கான விரதங்களும், அவற்றில் தவறினால் செய்யவேண்டிய பிராயச்சித்தங்களும் விதிக்கப்பட்டுள்ளன. ஆசையால் ஒருவன் பெண்ணை அணுகினால், மனதை ஒருமுகப்படுத்தி, ப்ராணாயாமம் செய்து, சாந்தபன விரதம் மேற்கொண்டு தூய்மையுடன் பிராயச்சித்தம் செய்ய வேண்டும். பின்னர், கட்டுப்பாடுடன் கிருச்சிர விரதம் மேற்கொண்டு, துறவியின் ஆசாரத்துக்கு மீண்டும் திரும்பி, கவனக்குறைவில்லாமல் துறவ விரதத்தை நடத்த வேண்டும். தர்மத்திற்காக பொய் சொன்னால் அது தீங்கு செய்யாது என்று ஞானிகள் கூறினாலும், அதையும் தவிர்க்க வேண்டும்; அதற்கும் பயங்கரமான விளைவுகள் உண்டு. ஒரு துறவி தர்மத்திற்காக பொய் சொன்னால், ஒரு இரவு உண்ணாமலும், நூறு ப்ராணாயாமமும் செய்ய வேண்டும். மிகுந்த துன்பத்திலும் திருடக்கூடாது; திருட்டுக்கு மேல் அநியாயம் இல்லை என்று சாஸ்திரம் அறிவுறுத்துகிறது. ஹிம்சை, அதிக ஆசை, அதிக பிச்சை—all இவை ஆத்ம ஞானத்தை அழிக்கின்றன; ‘திரவிணம்’ எனப்படும் செல்வம் உயிரை போன்றது, ஏனெனில் அது புறம்போக்கும் ப்ராணனாகும். மற்றவரது செல்வத்தை எடுத்தால், அவருடைய உயிரையே எடுத்ததுபோல்; அவ்வாறு செய்தவனும் துறவ ஆசாரத்திலிருந்து விலகி விழுந்து விடுவான். துறவி மனதில் விரக்தி கொண்டு, சோம்பல் இன்றி ஆசாரத்தை கடைபிடிக்க வேண்டும்; தவறுதலால் ஹிம்சை செய்தால், கடும் விரதம் அல்லது சந்த்ராயண பிராயச்சித்தம் மேற்கொள்ள வேண்டும். ஒரு பெண்ணைக் கண்டு, இந்திரிய தளர்ச்சி காரணமாக தவறினால், பதினாறு ப்ராணாயாமம் செய்ய வேண்டும்; பகலில் தவறினால் மூன்று இரவு விரதம், நூறு ப்ராணாயாமம் செய்ய வேண்டும். தனியாக உண்ணுதல், தேன், இறைச்சி, புதிய ஸ்ராத்தம், உப்பை நேரடியாக எடுத்தல் ஆகியவற்றுக்கு ப்ராஜாபத்திய பிராயச்சித்தம் செய்ய வேண்டும். தியானத்தில் நிலை கொண்டவருக்கு பாபம் எதுவும் இல்லை; ஆகையால் நாராயணனை தியானித்து, தியானத்தில் அர்ப்பணையாக இருக்க வேண்டும். பரம்பொருளான பிரம்மத்தின் அந்த பரம ஒளி, அழிவில்லாத, நிலையான, உள்ளிருக்கும் ஆத்மாவுக்குள் புகும்; அதுவே மகேஸ்வரன் என்று அறிய வேண்டும். இந்த தேவன், மகாதேவன், உயர்ந்த சிவன்; அதுவே அத்வைதமான, நித்தியமான, பரம பதம். ஆகையால், அந்த தேவன் தனது சொந்த நிலையிலே ஞானமாக உயர்ந்து நிற்கிறான்; ஆத்மாவுடன் பரம சத்தியத்தில் ஒன்றாகும் போது, அவர் மகாதேவனாக அழைக்கப்படுகிறார். அவர் தவிர வேறு தெய்வம் இல்லை என்று காண்பவர், அவரை ஆத்மாவாக பின்பற்றுபவர், பரம பதத்தை அடைவார். தம்மை பரமாத்மாவிலிருந்து பிரித்துக் காண்போர், அந்த தேவனை காணமுடியாது; அவர்கள் முயற்சி வீணாகும். அந்த ஒரே பரம்பொருளான பிரம்மம், அழிவில்லாத சத்தியம், மகாதேவனாக அறியப்பட வேண்டும்; இதை அறியாமல் இருப்போர் பந்தத்தில் சிக்கிக்கொள்வர். ஆகையால், துறவி எப்போதும் மனதை கட்டுப்படுத்தி, ஞானம், யோகம், சாந்தம் ஆகியவற்றில் நிலை கொண்டு, மகாதேவனுக்கு அர்ப்பணையாக இருப்பது வேண்டும். இந்த மங்களமான ஆசாரம், பண்டைய முனிவரால் கூறப்பட்டபடி, உங்களுக்காக விளக்கப்பட்டது, ஓ பிராமணர்களே! இந்த பரம தேவனை, துறவிகளுக்கான தர்மத்தை, சுயம்புவானவர் கூறிய ஞானத்தை, மகன்களுக்கு, சீடர்களுக்கு, யோகிகளுக்கு சொல்லக்கூடாது. இவ்வாறு துறவிகளுக்கான ஆகார விதிகள் கூறப்பட்டன; அவை பரம தேவனை மகிழ்விப்பதற்கான ஒரே வழி. மனதை நிலைநிறுத்தி இதை எப்போதும் கடைபிடிப்பவர்களுக்கு பிறப்பும் அழிவும் இல்லை. இவ்வாறு, புகழ் பெற்ற பத்ம புராணத்தின் ஸ்வர்க காண்டத்தில் அறுபதாவது அதிகாரம் முடிவடைகிறது.