அனைத்து Dualities-ஐத் தாண்டி, எந்தப் பொருளிலும் பற்றில்லாமல், அச்சமின்றி வாழ்பவர், அறிவால் துறவறம் மேற்கொண்டவர் எனக் குறிப்பிடப்படுகிறார்; அவர் தன்னையன்றி வேறு எதிலும் நிலைபெறாதவர். வேதங்களை தினமும் படித்து, எந்த எதிர்பார்ப்பும், சொத்தும் இன்றி, இச்சைகள் வெல்லப்பட்டு, மோக்ஷத்தை விரும்புபவர், அவர் வேதத்துறவி. தன்னைத் தீயாகக் கருதி, பிரம்மனுக்காக அர்ப்பணிப்பில் ஈடுபட்டு, அந்தத் துவிஜர்க்கு யாகம் செய்யும் ஒருவர், அவர் கர்மத்துறவி, மகாயாகத்தில் முழுமையாக ஈடுபட்டவர். இந்த மூவரில் அறிவுடன் துறவறம் மேற்கொண்டவரே சிறந்தவர் எனக் கருதப்படுகிறார்; அவருக்குப் பணி எனும் கட்டுப்பாடும், வெளிப்படையான அடையாளங்களும் இல்லை, ஏனெனில் அவர் ஞானி. அவர் பற்றில்லாமல், அச்சமின்றி, அமைதியாக, இரட்டைப்பாடுகளைத் தாண்டி, இலையுணவோ, பழைய கொடிகட்டையோ, அல்லது நிர்வாணமாகவோ, தியானத்தில் முழுமையாக லயித்திருப்பார். அவரது உணவு கட்டுப்பாட்டுடன், ப்ரம்மச்சரியத்தில் நிலைத்து, ஊரிலிருந்து அன்பு இல்லாமல், எதிர்பார்ப்பு இன்றி உணவு சேகரிப்பார்; அவர் ஆன்மாநிலையைத் தேடி வாழ்வார். தனக்கே துணையாக, இன்பத்திற்காக இங்கு அலைந்து திரியலாம்; உயிரோடு இருப்பதிலும், இறப்பிலும் அவர் மகிழ்ச்சி கொள்ள மாட்டார். ஊழியனாகக் காலம் வரும்வரை காத்திருப்பார்; படிப்பதும், செயல்படுவதும், கேட்பதும் தவிர்ப்பார். இவ்வாறு ஞானத்தில் நிலைத்த யோகி, பிரம்மனாகும் தகுதியுடையவர்; அவர் ஒரு உடை, அல்லது கொடிகட்டையோடு, ஞானத்துடன் வாழ்வார். அவர் முடிவெட்டி, ஜடையோடு, அல்லது திரிதண்டியோடு, சொத்தில்லாமல், எப்போதும் காஷாய ஆடையுடன், தியானம் மற்றும் யோகத்தில் ஈடுபட்டு இருப்பார். அவர் ஊரின் எல்லையிலோ, மரத்தின் கீழோ, கோவிலிலோ தங்கலாம்; பகைவரும் நண்பனும், மரியாதையும் அவமரியாதையும் சமமாகக் காண்பார். அவர் எப்போதும் பிச்சையில்தான் வாழ வேண்டும்; ஒரே வீடு உணவு கொடுத்தால், அதை ஏற்கக் கூடாது; ஏற்கும் பொழுது, அவர் உண்மையான துறவியல்லர். இப்படிப்பட்டவருக்கு வேதங்களில் பரிகாரம் இல்லை; அவர் மனம் பற்றும் வெறுப்பும் இன்றி, மண், கல், பொன் ஆகியவற்றை சமமாகக் காண்பார். அவர் உயிரினங்களுக்குத் தீங்கு செய்யமாட்டார், மௌனமாக இருப்பார், ஆசைகள் அனைத்தும் நீங்கியவர்; பாதம் வைக்கும் முன் பார்வையைத் தூய்மைப்படுத்துவார், துணியால் வடிகட்டி தண்ணீர் அருந்துவார். தூய்மையான உண்மை வார்த்தைகள் பேச வேண்டும், தூய்மையான மனதுடன் செயல்பட வேண்டும்; ஒரு பிச்சைக்காரர் மழைக்காலத்தில் ஒரே இடத்தில் தங்காமல், வேறு இடத்தில் தங்க வேண்டும். குளித்து, எப்போதும் சுத்தமாக, கமண்டலுடன், ப்ரம்மச்சரியத்தில் நிலைத்து, காடுகளில் வாழ்வதில் மகிழ்ச்சி கொள்ள வேண்டும். மோக்ஷ சாஸ்திரங்களில் ஈடுபட்டு, ப்ரம்மஸூத்திரம் அணிந்து, இन्द्रியங்களை அடக்கி, பொய்யும், அகம்பாவும் இன்றி, பழி பேசாமலும், தீங்கும் செய்யாமலும் இருக்க வேண்டும். ஆன்ம ஞானத்தின் குணங்களுடன், மோக்ஷம் அடைந்தால், நித்யமான பரமாத்மாவாகிய பிரணவத்தை எப்போதும் சாதிக்க வேண்டும். விதிகள்படி குளித்து, ஆலயங்களில் அல்லது அதுபோன்ற இடங்களில் தூய்மையுடன், பூணூலுடன், மனதை அமைதிப்படுத்தி, தர்ப்பையுடன், ஒருமனதாக இருக்க வேண்டும். சுத்தமான காஷாய ஆடையுடன், உடல் முடி மூடியிருப்பது போல், யாகம் மற்றும் தேவதைகளுக்குரிய பிரம்மவாக்கியங்களை ஜபிக்க வேண்டும். எப்போதும் வேதாந்தத்தில் சொல்லப்பட்ட ஆத்மிக நூல்களை ஒப்புவித்து, மகன்களோடு வாழ்ந்தாலும், அந்த துறவி, முனிவர், ப்ரம்மச்சாரியராகவே இருப்பார். அவர் எப்போதும் வேதங்களைப் படிக்க வேண்டும்; இதன்மூலம் உயர்ந்த நிலையை அடைவார். அஹிம்சை, சத்தியம், அபகரிப்பு இல்லாமை, ப்ரம்மச்சரியம், உன்னதமான தவம்—இவை அவருக்குப் பிரதானமான விரதங்கள். பொறுமை, கருணை, திருப்தி ஆகியவை கூடுதல் விரதங்கள்; வேதாந்த ஞானத்தில் நிலைபெறுவோராகவோ, ஐந்து யாகங்களில் ஈடுபடுவோராகவோ இருக்கலாம். பிச்சைக்காக தினமும் குளிக்க வேண்டும்; வேறு எந்த நோக்கத்துக்காகவும் குளிக்கக் கூடாது; யாகங்களுக்கு உரிய மந்திரங்களைச் சரியான நேரத்தில், ஒருமனதாக ஜபிக்க வேண்டும். தினசரி ஸ்வாத்யாயம் செய்ய வேண்டும்; இரு சந்தியிலும் சவித்ரி மந்திரம் ஜபிக்க வேண்டும்; எப்போதும் தனிமையில், பரமாத்மாவாகிய தேவனை தியானிக்க வேண்டும். ஒரே தனியாக, ஆசை, கோபம், சொத்துக்கள் ஆகியவற்றைத் தவிர்த்து, ஒரு அல்லது இரண்டு ஆடைகள், ஜடையும் பூணூலும், கமண்டலுமுடன், ஞானம் பெற்றுத் திரிதண்டியோடு, அந்த உயர்ந்த நிலையை அடைவார். இவ்வாறு, பத்மபுராணத்தில், சுவர்க்க காண்டத்தில், "துறவிகள் செய்யவேண்டிய கடமைகள்" என்ற ஐம்பத்தொன்பதாவது அதிகாரம் முடிகிறது. இப்போது, வியாசர் சொல்கிறார்: அஷ்ரமங்களில் நிலைபெற்ற துறவிகளுக்குக் கட்டுப்பாடுடன், பிச்சை அல்லது பழம், மூலிகை ஆகியவற்றால் வாழ்வது விதிக்கப்பட்டுள்ளது. ஒரே நேரத்தில் பிச்சை கேட்க வேண்டும்; அதிகமாக விரும்பக்கூடாது; பிச்சையில் பற்றுள்ள துறவிக்கு, விஷயங்களில் பற்றும் பிறக்கும். ஏழு வீடுகளில் பிச்சை கேட்க வேண்டும்; கிடைக்காவிட்டால், மீண்டும் கேட்கக்கூடாது; பிச்சையாளர், பசுவை பசுவிடும் நேர அளவுக்கு மட்டும் காத்திருக்க வேண்டும்; தலை குனிந்து, "பிச்சை" என்று ஒருமுறை சொல்லி, அமைதியாக வாங்கி, சொற்களில் கட்டுப்பாடு கொண்டு, தூய்மையுடன், கைகள் கால்கள் கழுவி, விதிப்படி சுத்திகரிக்க வேண்டும். சூரியனுக்குப் படையிட்டு, கிழக்கே முகம் காட்டி உணவு உண்ண வேண்டும்; ஐந்து வாயுக்களுக்கும் அர்ப்பணித்து, எட்டு ஊட்டிகளை ஒருமனதாக உண்ண வேண்டும். தண்ணீர் பருகி, பரமாத்மாவாகிய பிரம்மனை, பரமபரமாத்மாவை, மற்றும் மண் வடிவில் வைஷ்ணவ பாத்திரமான அலாபு கொம்பை தியானிக்க வேண்டும். மனு முனிவர், துறவிகளுக்கான நான்கு பாத்திரங்களைச் சொல்கிறார்: முன்பகல், நடுப்பகல், பின்ன்பகல் ஆகிய இரவுகளில் பயன்படுத்துவதற்காக. இரு சந்தியிலும் ஸந்த்யா மந்திரங்களைச் சிறப்பாக ஜபித்து, பரமாத்மாவாகிய பகவானை, உலகத்திற்கும் ஆதாரமான விஷ்வத்தை இதயத்திலுள்ள தாமரையில் வைத்து தியானிக்க வேண்டும். அந்த ஆத்மா, இருளைத் தாண்டி நிலைபெற்றது, எல்லா உயிர்களின் ஆதாரமாகும்; அது வெளிப்படாதது, ஆனந்தமானது, அழிவில்லாத ஒளி. அது பிரதானம், புருஷன் இரண்டையும் தாண்டியது; அது ஆகாயம், அக்னி, மங்களம்; எல்லா இருப்புகளின் முடிவும், ஆண்டவரும், பிரம்ம ஸ்வரூபமும் ஆகும். ஓம் என்ற பிரணவத்தின் முடிவில் தன்னை பரமாத்மாவோடு ஒன்றாக்கி, அந்த இடைவெளியில் உறையும் ஆண்டவரை தியானிக்க வேண்டும். விஷ்ணுவை, ஆதிபுருஷனை, எல்லா உயிர்களின் காரணத்தை, ஆனந்தத்தின் ஒரே அடைவாக தியானித்தால், பந்தனம் நீங்கும். அல்லது, இயற்கையின் அகத்திலுள்ள அந்த பரமாகாயத்தை, உலகின் மாயையின் ஆதரவாகவும், எல்லா உயிர்களின் ஒரே காரணமாகவும் தியானிக்கலாம். இவ்வாறு, திருவழக்கப்படி துறவியின் வாழ்க்கை, கடமைகள், தியானம், உணவு, சுத்தம், ஞானம், மற்றும் பரமாத்மா தியானம் ஆகியவை விரிவாக விளக்கப்படுகின்றன.