பத்ம புராணத்தின் ஸ்வர்கக் காண்டத்தில் வானபிரஸ்த ஆசிரமம் மற்றும் சன்னியாசிகளின் கடமைகள் பற்றி விரிவாக விளக்கப்படுகிறது. ஒரு முனிவர் தீயும் நிரந்தர வாசமும் இல்லாமல், விடுதலைக்காக மனதை ஒருமித்தமாக வைத்திருப்பவர், தவசிகள் மற்றும் பிராமணர்களிடையே, தன் பயணத்திற்காக பிச்சை பெற வேண்டும். கிராமத்தில் உள்ள குடும்பஸ்தர்கள், மற்ற பிராமணர்கள் மற்றும் காட்டில் வாழும் முனிவர்கள் இடையே, அவர் எட்டு உணவு துகள்களை சேகரித்து, காட்டில் தங்கியிருக்கும் போது அதை உண்பார். இந்த உணவை அவர் ஓர் இலையில், கையிலோ, அல்லது ஒரு துண்டிலோ பெற்ற பிறகு, பல உபநிஷத்துகளை புனிதமாக உச்சரித்து, தன் ஆன்மாவின் பரிபூரணத்திற்காக முயற்சிக்க வேண்டும். அவர் விசேஷமான அறிவைப் பயில வேண்டும்; சாவித்ரீ மந்திரம், ருத்ர ஹிம்னையும் தொடர்ந்து ஜபிக்க வேண்டும்; மகா-பிரஸ்தானம், உண்ணாமை, அல்லது அக்னியில் நுழைவு போன்ற யாகங்களை, பரமபிரம்மனுக்கு அர்ப்பணித்த நிலையில் மேற்கொள்ள வேண்டும். இவ்வாறு, பத்ம புராணத்தின் ஸ்வர்கக் காண்டத்தில் "வானபிரஸ்த ஆசிரமத்தின் கடமைகள்" என்ற ஐம்பத்தெட்டாவது அத்தியாயம் முடிகிறது. பிறகு, வியாசர் கூறுகிறார்: வாழ்க்கையின் மூன்றாவது பகுதியை காட்டில் வாழும் ஆசிரமத்தில் கழித்த பிறகு, நான்காவது பகுதியை சன்னியாசத்தில் மெதுவாக செலவிட வேண்டும். இருமுறை பிறந்தவர்கள், தங்கள் அக்னிகளைக் உள்ளே நிறுவி, யோகாப்யாசத்தில் மனதை ஒருமித்தமாக வைத்து, அமைதியாக, பிரம்ம அறிவை நாடும் சன்னியாசியாக ஆக வேண்டும். மனதில் எல்லா பொருட்களுக்கும் விருப்பு-வெறுப்பு இல்லாமல், வைராக்யம் வந்தால், சன்னியாசத்தை விரும்ப வேண்டும்; எதிர்மாறாக நடந்தால், பாதையில் இருந்து விலகிவிடுவார். பிராஜாபத்ய அல்லது அக்னேய யாகங்களை செய்து, அல்லது மனமும் உடலும் தூய்மையுடன், சுய கட்டுப்பாடுடன், பிரம்ம ஆசிரமத்தில் நுழைய வேண்டும். சன்னியாசிகள் மூன்று வகை: அறிவின் சன்னியாசி, வேதத்தின் சன்னியாசி, செயல் சன்னியாசி. அனைத்தையும் விவரிக்கப்படுகிறது. எல்லாவற்றிலிருந்தும் விடுபட்டவர், இரட்டைப்பாடுகளுக்கு அப்பாற்பட்டவர், பயமில்லாதவர்—அவர் அறிவின் சன்னியாசி, ஆன்மாவில் நிலை கொண்டவர். தினம் வேதங்களை படிப்பவர், ஆசை இல்லாமல், உடைமைகள் இல்லாமல், விடுதலைக்கு விரும்பி, இంద్రியங்களை வென்றவர்—அவர் வேதத்தின் சன்னியாசி. தீயை தன் சுயமாகக் கருதி, பிரம்மனுக்கு அர்ப்பணித்து, மகா-யாகத்தில் ஈடுபடுபவர்—அவர் செயல் சன்னியாசி. இந்த மூன்றில், அறிவு கொண்டவர் சிறந்தவர்; அவருக்கு எந்த விதி, வெளி அடையாளமும் இல்லை, ஏனெனில் அவர் ஞானி. அவர் ஆசை இல்லாமல், பயமில்லாமல், அமைதியாக, இரட்டைப்பாடுகளுக்கு அப்பாற்பட்டவர்; இலையோ, பழைய துணியோ, அல்லது நிர்வாணமாக, தியானத்தில் மூழ்கியிருப்பவர். உண்ணும் உணவை கட்டுப்படுத்தும் பிரம்மச்சாரி, கிராமத்தில் பிச்சை சேகரித்து, சுயத்தை நாடும் முயற்சியில், எந்த எதிர்பார்ப்பும் இல்லாமல் வாழ வேண்டும். தனக்கே துணை, அவர் இங்கு சந்தோஷத்திற்காக சஞ்சரிக்க வேண்டும்; மரணத்திலும், வாழ்விலும் கொண்டாட கூடாது. நியமிக்கப்பட்ட காலத்தை, ஒரு கூலி வேலைக்காரர் போல காத்திருக்க வேண்டும்; அவர் படிக்க, செயல் செய்ய, கேட்க கூடாது. இவ்வாறு, ஞானத்தில் தியானம் செய்பவர், பிரம்மனாக ஆக தகுதியுடையவர்; ஒரு துணி அல்லது கோசர் மட்டும் அணிந்திருந்தாலும், ஞானி. அவர் தலையை முற்றிலும் சவரம் செய்திருந்தாலும், ஜடா வைத்திருந்தாலும், அல்லது திரிதண்டி ஆக இருந்தாலும், உடைமைகள் இல்லாமல், எப்போதும் காஷாய உடை அணிந்து, தியானம் மற்றும் யோகத்தில் ஈடுபட வேண்டும். அவர் கிராமத்தின் விளிம்பில், மரத்தின் கீழ், அல்லது கோவிலில் தங்கலாம்; பகைவர், நண்பர், புகழ், அவமதிப்பு—இவை அனைத்துக்கும் சமமாக இருக்க வேண்டும். எப்போதும் பிச்சையால் வாழ வேண்டும்; ஒரே வீட்டிலிருந்து உணவு எடுத்துக் கொள்ள கூடாது; அப்படி செய்வார் சன்னியாசி அல்ல. அவருக்கு expiation (பரிகாரம்) வேதங்களில் இல்லை; மனம் பற்றும், வெறுப்பும் இல்லாமல், நிலம், கல், தங்கம்—இவை அனைத்தையும் சமமாக பார்க்க வேண்டும். அவர் ஜீவராசிகளை காயப்படுத்தாமல், மௌனமாக, எல்லா ஆசைகளிலிருந்தும் விடுபட்டவர்; பாதம் வைக்கும் முன் பார்வையை தூய்மைப்படுத்தி, துணியால் தூய்மைப்படுத்திய நீரை மட்டும் குடிக்க வேண்டும். உண்மையால் தூய்மையான வார்த்தைகளை பேச வேண்டும்; மனம் தூய்மையுடன் செயல்பட வேண்டும்; ஒரு mendicant, மழைக்காலத்தில் ஒரே இடத்தில் தங்காமல், வேறு இடத்தில் தங்க வேண்டும். தோய்ந்த உடையுடன், உடல் முடியை மூடிய நிலையில், யாகம் மற்றும் தெய்வங்களுக்கு உரிய பிரம்ம-சூத்திரங்களை ஜபிக்க வேண்டும். எப்போதும் வேதாந்தத்தில் சொல்லப்பட்ட ஆன்மிக நூல்களை உச்சரிக்க வேண்டும்; மகன்கள், தவசிகள், முனிவர்கள் இடையே, அவர் பிரம்மச்சாரியாகவே இருக்க வேண்டும். வேதங்களை எப்போதும் படிக்க வேண்டும்; இவ்வாறு, அவர் உயர்ந்த நிலையை அடைவார். அகிம்சை, சத்தியம், திருடாமை, பிரம்மச்சரியம், உயர்ந்த தவம்—இவை அவரது விரதங்கள். மன்னிப்பு, கருணை, திருப்தி—இவை சிறப்பு விரதங்கள்; வேதாந்த அறிவில் நிலை கொண்டோ, ஐந்து யாகங்களில் ஈடுபட்டோ, அவர் இருக்க வேண்டும். அவர் தினமும் பிச்சைக்காக மட்டும் குளிக்க வேண்டும்; வேறு எந்த காரணத்திற்கும் குளிக்க கூடாது; எப்போதும் அக்னி-யாக மந்திரங்களை சரியான நேரத்தில், ஒருமித்த மனதுடன் உச்சரிக்க வேண்டும். தினம் வேதங்களை படிக்க, இரு sandhya-களிலும் சாவித்ரீயை ஜபிக்க வேண்டும்; எப்போதும் தனியாக, பரமபரனை தியானம் செய்ய வேண்டும். அவர் எப்போதும் தனியாக உணவு உண்ணாமல், ஆசை, கோபம், உடைமைகள்—all these must be avoided; ஒரு அல்லது இரண்டு உடைகள், ஜடா, புனுல், கமண்டலம், ஞானம், திரிதண்டம்—இதனை வைத்திருப்பவர், அவர் உயர்ந்த நிலையை அடைவார். இவ்வாறு, பத்ம மகாபுராணத்தில் "சன்னியாசிகளின் கடமைகள்" என்ற ஐம்பத்தொன்பதாவது அத்தியாயம் முடிகிறது. பிறகு, வியாசர் கூறுகிறார்: ஆசிரமங்களில் நிலை கொண்டவர்கள், சுய கட்டுப்பாட்டுடன் வாழும் சன்னியாசிகள், பிச்சையால் அல்லது பழம், மூலங்களால் வாழ வேண்டும். அவர் ஒரே நேரத்தில் பிச்சை பெற வேண்டும்; அதிகமாகச் சாப்பிட கூடாது; பிச்சைக்கு ஆசை கொண்ட சன்னியாசி, இன்பப் பொருட்களுக்கும் ஆசை கொண்டவராக ஆகிவிடுவார். அவர் ஏழு வீடுகளில் பிச்சை பெற வேண்டும்; கிடைக்கவில்லை என்றால் மீண்டும் முயற்சி செய்ய கூடாது; பிச்சைக்காரர், பசு பாலை பிழியும் அளவு நேரம் மட்டும் காத்திருக்க வேண்டும்; தலை குனிந்து, பணிவுடன். இவ்வாறு, பத்ம புராணத்தின் ஸ்வர்கக் காண்டத்தில், ஆசிரமம், வானபிரஸ்தம், சன்னியாசம், பிச்சை, தவம், ஞானம் ஆகியவற்றின் உயர்ந்த கடமைகள் விரிவாக விளக்கப்படுகின்றன.