ஒரு மாணவன் தனது கல்வியை முடித்த பின்பு, அவன் எப்போதும் தூய்மை ஏற்படுத்தும் கிரியைகளைச் செய்து, தன்னைத் தூய்மைப்படுத்த வேண்டும். வேதங்களில் கூறப்பட்டுள்ள தனக்குரிய கடமைகளை அவன் மனமுவந்து செய்து வர வேண்டும். இவ்வாறு செய்யாதவன் விரைவில் கொடிய நரகங்களில் வீழ்வான். ஆகவே, அவன் வேதங்களைப் படிப்பதில் எப்போதும் கவனம் செலுத்தி, மகா யாகங்களை விட்டுவிடாமல் செய்ய வேண்டும். அவன் இல்லத்தில் நடைபெறும் ஹோமம், சந்த்யாவந்தனம் போன்ற கிரியைகளையும் ஒழுங்காக நடத்த வேண்டும். மனக்குவிப்பு மிகுந்தவர்களுடன் நட்பு வளர்த்துக் கொண்டு, எப்போதும் பகவானை அணுக வேண்டும். தேவதைகளை வழிபடவும், தன் மனைவிக்கு தேவையானதை வழங்கவும் அவன் கடமைப்பட்டவன். அறிவுள்ளவன் தன் தர்மத்தைப் பெருமைப்படுத்தி வெளிப்படுத்தக் கூடாது; அதேபோல், தன் பாவங்களை மறைக்கவும் கூடாது. அவன் எப்போதும் தன் நன்மைக்காகவே நடந்து, அனைத்து உயிரினங்களிடமும் கருணையுடன் இருப்பவன் ஆக வேண்டும். வயது, செயல், செல்வம், கல்வி, குலம் ஆகியவற்றை கருத்தில் கொண்டு நடக்க வேண்டும். இடம், மொழி, மனம் ஆகியவற்றில் ஒற்றுமையுடன், சாஸ்திரங்களில் கூறப்பட்ட நெறியையும், சீரியோர் நடத்தைப் பின்பற்ற வேண்டும். அவன் தந்தை, தாத்தா ஆகியோர் எவ்வாறு தங்கள் குறிக்கோளை அடைந்தார்களோ, அந்த நெறியைத் தவிர வேறு எதையும் நாடக் கூடாது. அந்த சீரியோர் பாதையைப் பின்பற்றினால், அவன் வழிதவற மாட்டான். எப்போதும் சுஅப்யாசத்தில் ஈடுபட்டு, புனித நூலையணிந்து நடக்க வேண்டும். அவன் எப்போதும் சத்தியம் பேச வேண்டும்; கோபத்தை அடக்க வேண்டும்; பேராசை, மாயை ஆகியவற்றிலிருந்து விடுபட வேண்டும்; சாவித்ரி மந்திரத்தை உச்சரிப்பதில் ஈடுபட வேண்டும்; பித்ரு தர்ப்பணம் போன்ற ancestral rites-களைச் செய்ய வேண்டும். அப்படிப்பட்ட இல்லத்தாருக்கு மோக்ஷம் உண்டு. தந்தை, தாய் ஆகியோரின் நலனுக்காகவும், பிராமணர்களின் நன்மைக்காகவும் செயல்பட வேண்டும். தானம் செய்யவும், யாகங்கள் நடத்தவும், தேவதாபக்தியில் நிலைத்திருக்கவும் வேண்டும். அப்படிப்பட்டவன் பிரம்மா லோகத்தில் மதிக்கப்படுவான். அவன் எப்போதும் தர்மம், அர்த்தம், காமம் என்ற மூன்று புருஷார்த்தங்களிலும், தேவதா ஆராதனையிலும் நிலைத்திருக்க வேண்டும். தினமும் பக்தியுடன் தேவதைகளை வழிபட வேண்டும். எப்போதும் பகிர்வதில் விருப்பம் கொண்டவனாக, பொறுமை, கருணை ஆகியவற்றால் ஆனவனாக இருக்க வேண்டும். அப்படிப்பட்டவன் தான் உண்மையில் இல்லத்தார் எனப்படுவான்; வீடு வைத்திருப்பதால் மட்டும் இல்லத்தார் எனப்படமாட்டான். பொறுமை, கருணை, ஞானம், சத்தியம், மனநிலையின் கட்டுப்பாடு, அமைதி, ஆன்மீகத்தில் நிலைத்திருத்தல், விவேகம்—இவை எல்லாம் ஒரு பிராமணனின் அடையாளங்கள். ஒரு சிறந்த த்விஜன் இவற்றில் எப்போதும் கவனக்குறைவாக இருக்கக் கூடாது. அவன் தன்னால் இயன்றவரை தர்மத்தில் நிலைத்திருந்து, பழிக்கப்படும் செயல்களைத் தவிர்க்க வேண்டும். மாயை எனும் இருளை அகற்றி, பரம யோகத்தை அடைந்தவன், இல்லத்தார் பந்தத்திலிருந்து விடுதலை பெறுவான்; இதில் ஐயம் இல்லை. பழி, தோல்வி, அவமதி, காயம், உறவினர்களுக்கோ தன்னுக்கோ ஏற்பட்ட தீங்கு, பரஸ்பரக் கோபத்தால் ஏற்பட்ட குறைகள்—இவை அனைத்தையும் பொறுத்து மன்னிப்பது தான் உண்மையான பொறுமை. தனக்கு நேர்ந்த துயரிலும், பிறருக்கான துயரிலும் நட்பும் கருணையும் காட்டுவது—இதையே முனிவர்கள் 'தயை' என்கிறார்கள். இதுவே நேரடியான தர்மத்தின் வழி. நாற்பதினான்கு விதமான கல்விகளும் பிறருக்காகவே கற்றுக்கொள்ளப்பட வேண்டும்; தர்மம் வளர்க்கும் அறிவே உண்மையான ஞானம். அறிவைப் பூரணமாக கற்றறிந்தவனே அதன் பயனை அடைவான்; தர்மமான செயல்களைச் செய்வதே உண்மையான புரிதலாகும். சத்தியத்தால் உலகத்தை வெல்லலாம்; சத்தியமே உயர்ந்த நிலை. அறிஞர்கள், தவறற்றதாக இருப்பது தான் சத்தியம் என அறிவுறுத்துகின்றனர். மனதை, உடலை, சொல்லை கட்டுப்படுத்துவது தான் தன்னடக்கம்; தெளிவான ஞானத்திலிருந்து அமைதி வரும். ஆன்மாவின் அழியாத ஞானம், அதை அடைந்தவனை துக்கம் எதுவும் தொலைக்காது. அந்த ஞானத்தினாலே பகவான் பரமாத்மா, ஹ்ருஷீகேசன், நேரடியாகவே அந்த ஞானம் என அழைக்கப்படுகிறார். அதில் நிலைத்து, அதில் ஈடுபட்டு, கற்றறிந்து, எப்போதும் கோபமின்றி, தூய்மையுடன், மகா யாகங்களில் ஈடுபட்டு வாழும் பிராமணன், அந்த உயர்ந்த நிலையை அடைவான். உடல் தர்மத்தின் அடித்தளமாக இருப்பதால், அதை கவனமாக பாதுகாக்க வேண்டும்; உடல் இல்லாமல், பரம விஷ்ணுவை அடைய முடியாது. த்விஜன் எப்போதும் தர்மம், அர்த்தம், காமம் ஆகியவற்றில் சாஸ்திரப்படி ஈடுபட வேண்டும்; தர்மமற்ற அர்த்தம், காமம் என்பவற்றை மனதிலும் கூட நினைக்கக் கூடாது. துன்பத்திலும் தர்மத்தையே செய்ய வேண்டும்; அதர்மம் செய்யக் கூடாது. ஏனெனில் தர்மமே பகவான், எல்லா உயிரினங்களின் ஆதாரம். அனைத்து உயிர்களுக்கும் எப்போதும் நல்லிணக்கமாக நடக்க வேண்டும்; பிறருடைய செயல், பொருள் ஆகியவற்றில் ஆசை வைக்கக் கூடாது. வேதம், தேவதைகள் ஆகியவற்றை இகழக் கூடாது; அவ்வாறு செய்வோருடன் கூட நட்பு வைக்கக் கூடாது. இந்த தர்மம் பற்றிய அதிகாரத்தை ஒழுங்காக மனஸ்தாபத்துடன் படிக்கிறோன், சொல்லுகிறோன், அல்லது மற்றவர்களால் சொல்ல வைக்கிறோன், அவன் பிரம்மா லோகத்தில் மதிக்கப்படுவான். இவ்வாறு, புகழ்பெற்ற பத்ம புராணத்தின் ஸ்வர்க காண்டத்தில் நாற்பத்தி நான்காவது அதிகாரம் முடிகிறது. வ்யாஸர் கூறினார்: எவரும் எந்த உயிரினத்தையும் புண்படுத்தக் கூடாது; பொய் சொல்லக் கூடாது; பிறருக்கு தீங்கு தரும் அல்லது கேட்க அருவருப்பான சொற்களைச் சொல்லக் கூடாது; திருடவும் கூடாது. புல், இலை, மண், நீர் ஆகியவற்றை—even இவை போன்ற அற்பமானவற்றை—even பிறர் அனுமதி இல்லாமல் எடுத்தால், நரகத்தை அடைவான். ஒரு அரசனிடமிருந்தும், சூத்திரனிடமிருந்தும், அல்லது வீழ்ச்சி அடைந்தவரிடமிருந்தும் தானம் ஏற்கக் கூடாது; பிறரிடமிருந்து பெற இயலாவிட்டால், பழிக்கப்படும் செயல்களைத் தவிர்க்க வேண்டும். எப்போதும் யாசிக்கக் கூடாது; ஒரே மனிதரிடம் மீண்டும் மீண்டும் யாசிக்கக் கூடாது; ஏனெனில் யாசகர் அப்படி செய்வதால், அந்த மனிதரின் உயிரை எடுத்துக்கொள்கிறான். தேவர்கள் சொத்துக்களை, குறிப்பாக ஒரு சிறந்த த்விஜன் தன் வாழ்க்கையில் எடுத்துக் கொள்ளக் கூடாது; பிராமணர்களின் செல்வத்தை—even அவசரத்தில்—even எடுத்துக் கொள்ளக் கூடாது. விஷம் என்பது விஷம் அல்ல; பிராமணர்களின் செல்வமே உண்மையான விஷம் என்று கூறப்படுகிறது. ஆகவே, தேவதைகளின் செல்வத்தை எப்போதும் தவிர்க்க வேண்டும். மலர், காய்கறி, நீர், மரம், வேர், பழம், புல்—இவற்றை அனுமதி இல்லாமல் எடுத்தால், அது திருட்டாகும்; இது மனு பகவான் கூறிய விதி. த்விஜன் தேவபூஜைக்காக மலர்களை எடுக்கலாம்; ஆனால் ஒரே இடத்திலிருந்து எப்போதும் எடுக்கக் கூடாது; அனுமதியின்றி, தனக்காக மட்டும் எடுத்துக் கொள்ளக் கூடாது. புத்திசாலி தர்மத்திற்காக மட்டுமே புல், மரம், பழம், மலர் ஆகியவற்றை வெளிப்படையாக எடுத்துக் கொள்ளலாம்; இல்லையேல், அவன் தர்மத்திலிருந்து விலகுவான். பசலை, பாசிப்பயறு போன்ற தானியங்களை ஒரு கைப்பிடி அளவு, பயணத்தில் பசிக்கின்றவர்கள் மட்டும் எடுத்துக் கொள்ளலாம்; மற்றபடி அல்ல. இதுவே தர்மம் பற்றிய நிலையான விதி. ஒரு பாவம் செய்த பின்பு, அதை மறைக்க தர்மம் என்ற பெயரில் விரதம் எடுத்துக் கொள்ளக் கூடாது; அப்படி பாவத்தை மறைத்து விரதம் மேற்கொள்வது, பெண்கள் மற்றும் சூத்திரர்களை ஏமாற்றுவதாகும். இவ்வாறு, வேதங்கள் கூறும் நெறிகளையும், தர்மத்தின் உயர்வையும், இல்லத்தார் செய்ய வேண்டிய கடமைகளையும், பாவத்திலிருந்து விலக வேண்டிய முறையையும், மனச்சாட்சியுடன் பின்பற்றும் வாழ்க்கையே, ஒருவரை உயர்ந்த நிலைக்கு அழைத்துச் செல்லும் என்பதை இந்தப் பத்ம புராணம் உருக்கமாக எடுத்துரைக்கும்.