ஒரு காலத்தில், விஷ்ணுவின் புண்ணியப் பாகங்களை ஒருவர் உண்டாலும், அல்லது தலையில் வைத்தாலும், அந்த மனிதன் விஷ்ணுவாகவே ஆகி, யமனையும் துக்கத்தையும் அழிக்கும் வல்லமை பெறுகிறான். ஹரியையே வழிபடவும், வணங்கவும் வேண்டும் என்பது சந்தேகமற்ற ஒன்று; அவர் பெரிய, அவ்யக்தமான விஷ்ணுவாக இருந்தாலும், அல்லது மகேஷ்வரராக இருந்தாலும், அவரே ஒரே பரம்பொருள். அவர்களை ஒரே சாரமாகக் காண்பவர்கள் மறுபிறவி எடுப்பதில்லை; எனவே, ஆதியில்லாத, அந்தியில்லாத, அழிவில்லாத ஆத்மாவாகிய விஷ்ணுவை அறிந்து கொள்ள வேண்டும். ஹரியையே காண வேண்டும், அவரையே அந்த முறையில் வழிபட வேண்டும்; ஹரியையும் மற்ற தெய்வங்களையும் ஒன்றாகக் காண்பவர்கள்—அவர்கள் கொடிய நரகங்களில் போகின்றனர்; அறிவுடையவர், அவர்கள் முட்டாள்களாக இருந்தாலும், பண்டிதர்களாக இருந்தாலும், கேசவனுக்குப் பிரியமான பிராமணராக இருந்தாலும், அவர்களை கணக்கில் எடுக்க மாட்டார். நாராயணனே, அந்த பரமாத்மா, ஒரு சண்டாளனையும் விடுவிக்க வல்லவர்; நாராயணனை விட உயர்ந்தது எதுவும் இல்லை; அவர் பாவக் குன்றுகளை அழிக்கும் காட்டுத்தீ போன்றவர். ஒருவன் பெரும் பாவம் செய்தாலும் கூட, கிருஷ்ணனின் நாமத்தைச் சொல்வதினால் விடுதலை பெறுகிறான்; நாராயணனே, உலகங்களுக்கு உபதேசம் அளிப்பவர், தன் நாமத்திலேயே இருக்கிறார். நல்லவர்கள் தங்களைவிட வலிமையான ஒரு சக்தியை நிறுவினர்; இங்கு வாதிடுபவர்கள், முயற்சி மற்றும் சுலபம் பற்றி மேல் பார்வையிலேயே பேசுகிறார்கள். அதன் பயத்தின் கனத்தினால், அவர்கள் பல நரகங்களில் போகிறார்கள்; எனவே, ஒருவர் ஹரிக்கு பக்தியுடன் இருந்து, அவர் நாமத்தில் சரணாகதி அடைய வேண்டும். பகவான், வழிபடுபவரை பின்னால் காப்பாற்றுகிறார்; அவர் நாமத்தை ஜபிப்பவரை மார்பில் காப்பாற்றுகிறார்; ஹரியின் நாமம் என்பது, பாவக் குன்றுகளை நொறுக்கும் பெரும் இடி போன்றது. அவருடைய பாதங்கள் உண்மையில் பயனுள்ளவை; அதற்காகவே அவை நடக்கத் தகுந்தவை; அந்தக் கைதான் பாக்கியமான கை, அது பூஜை செய்யும்போது. அந்தத் தலை தான் உயர்ந்தது, அது ஹரிக்கு வணங்கும்போது; அந்த நாக்கு பாக்கியமானது, அது ஹரியைப் புகழும்போது; அந்த மனமே புனிதமானது, அது அவரது பாதங்களைத் தொடர்ந்து செல்லும்போது. அவரது நாமம் கேட்டால் ரோமஞ்சிதம் ஏற்படும் அந்த முடிகள் புகழப்படுகின்றன; அச்யுதனின் அருளால் விழும் கண்ணீர் புனிதமானது. அதிர்ச்சியாக, மக்கள் விதியின் மோசடியில் சிக்கி, வெறும் நாமம் சொன்னாலே முக்தி கிடைக்கும் என்பதை அறியாமல் அதைச் செய்யாமல் இருக்கிறார்கள். அவர்கள் தூய்மையற்றவர்கள், பெண்களின் நட்பில் ஈடுபட்டு, கிருஷ்ணனின் நாமம் கேட்டால் ரோமஞ்சிதம் கூட ஏற்படாது. அவர்கள் அறிவில்லாதவர்கள், கட்டுப்பாடற்றவர்கள், மகன் முதலானவர்களுக்காக வருந்தி, பல வார்த்தைகளில் அழுகிறார்கள்; ஆனால் கிருஷ்ணனின் நாமத்தைப் புகழுவதில்லை. இந்த உலகில் நாக்கு கிடைத்தும், கிருஷ்ணனின் நாமத்தைச் சொல்லாமல் இருக்கிறார்கள்; முக்திக்கு ஏறுகாலி கிடைத்தும், கவனக்குறைவால் அதை இழக்கிறார்கள். எனவே, ஒருவர் விஷ்ணுவை கர்ம யோகத்தின் மூலம் மனப்பூர்வமாக வழிபட வேண்டும்; விஷ்ணு, கர்ம யோகத்தால் வழிபடப்படும்போது மட்டுமே திருப்தி அடைகிறார், வேறு எந்த வழியிலும் அல்ல. விஷ்ணுவை வழிபடுவது, எல்லா தீர்த்தங்களிலும் சிறந்த தீர்த்தமாகக் கூறப்படுகிறது; எல்லா தீர்த்தங்களில் நீராடினாலும், குடித்தாலும், முழுகினாலும், ஒரு மனிதன் பெறும் பலனை, கிருஷ்ணனை சேவிப்பதினால் பெற முடியும்; பாக்கியசாலிகள் மட்டுமே ஹரியை கர்ம யோகத்தால் வழிபடுகிறார்கள். எனவே, முனிவர்களே, கிருஷ்ணனை, அந்த பரம மங்களத்தை, வழிபடுங்கள். இவ்வாறு, 'விஷ்ணு பக்தியின் மகிமை' எனும் ஐம்பதாவது அதிகாரம், புகழ்பெற்ற பத்மபுராணத்தின் ஸ்வர்க காண்டத்தில் முடிகிறது. அடுத்ததாக, அந்த முனிவர்கள் சூதரிடம் கேட்டார்கள்: "ஓ சூதா, ஹரியை வழிபடும் கர்ம யோகம் எது? எவ்வாறு அவர் திருப்தி அடைகிறார் என்பதை எங்களுக்கு கூறுங்கள். முக்தி நாடுபவர்கள் எந்த முறையில் பரமாத்மாவை வழிபட வேண்டும்? உலகங்களைப் பாதுகாக்கவும், தர்மத்தை நிலைநிறுத்தவும், அதை எங்களுக்கு விளக்குங்கள். அந்த கர்ம யோக முறையை எங்களுக்குச் சொல்; இங்கு நிற்கும் பிராமணர்கள் ஆர்வமுடன் கேட்கத் தயாராக இருக்கிறார்கள்." சூதர் பதிலளித்தார்: "இதே கேள்வியை பழங்காலத்தில், சத்யவதியின் மகன் வியாசரிடம், தீபம் போல ஒளிரும் முனிவர்கள் கேட்டார்கள். வியாசர் அவர்களுக்கு பதில் அளித்தார்; அதை இப்போது நீங்கள் கேளுங்கள்." வியாசர் கூறினார்: "முனிவர்களே, நான் சொல்லவிருக்கும் இந்த கர்ம யோகத்தின் நித்யமான முறையை கவனமாக கேளுங்கள்; இது பிராமணர்களுக்கானது, பரம பலனை அளிப்பது. எல்லா மரபுகளும் பிராமணர்களுக்காக நிறுவப்பட்டவை; பழங்காலத்தில், மனு முனிவர்கள் கேட்கும்போது இதையே கூறினார். இது எல்லா நோய்களையும் நீக்கும், புண்ணியமானது, முனிவர் கூட்டங்களில் நடைமுறையில் உள்ளது. மனதை ஒருமைப்படுத்தி என் வார்த்தைகளை கேளுங்கள். உபநயன சடங்கினை முடித்தவுடன், சிறந்த த்விஜர், கருமுறையின் படி, கருவிலிருந்து அல்லது பிறப்பிலிருந்து எட்டாவது ஆண்டில் வேதங்களைப் படிக்க ஆரம்பிக்க வேண்டும். அவன் ஒரு தண்டை தூக்கி, ஒரு மேகலை அணிந்து, யஜ்ஞோப்பவீதம் (பூணூல்) கட்டி, கருங்குரங்கின் தோல் அணிந்து, முனிவராக வாழ்ந்து, பிச்சை எடுத்து, ஆசானுக்காக உழைத்து, ஆசானின் முகத்தை நோக்கி இருப்பவன் ஆக வேண்டும். பூணூலுக்காக, பிரம்மா பழங்காலத்தில் பருத்தியால் மூன்று நூல்களாக பிராமணர்களுக்காக செய்தார்; அது குசகிரஸ்தாலும், துணியாலும் செய்யலாம். த்விஜர் எப்போதும் பூணூலை அணிந்து, சிகையை கட்டி வைத்திருக்க வேண்டும்; இல்லையெனில், அவர் செய்யும் எந்தக் காரியமும் முறையற்றதாகிவிடும். மாற்றப்படாத ஆடைகள் அல்லது காஷாயம் பூசப்பட்ட பருத்தி ஆடைகள் அணிய வேண்டும்; வெள்ளை, நன்றாக நெய்யப்பட்ட துணி சிறந்தது. மேல் ஆடையாக கருங்குரங்கு தோல் உகந்தது; அது இல்லையெனில், மாட்டோல் அல்லது செம்மறி ஆடையின் நிறையோடு அணியலாம். வலது கையை உயர்த்தி, இடது கையின் மேல் வைத்து பூணூலை அணிவது உபவீதம்; கழுத்தில் போட்டால் நிவீதம். இடது கையை உயர்த்தி வலது மீது வைத்தால், அது ப்ராசீனாவீதம் என்று அழைக்கப்படுகிறது; இது பித்ரு கர்மைகளுக்கு உகந்தது. அக்னிகிரகத்தில், மாடுப்பாகத்தில், யாகம், தவம், படிப்பு, உணவு ஆகியவற்றில், பிராமணர்களின் முன்னிலையில் எப்போதும் பூணூலை அணிய வேண்டும்; இது நித்யமான விதி. ஆசானின் முன்னிலையில், பூஜையில், சந்த்யாகாலத்தில், நல்லவர்களின் நட்பில், எப்போதும் பூணூலை அணிய வேண்டும்; இதுவே சாஸ்திரத்தின் நிரந்தர விதி. மூன்று மடங்காக முள்ளாங்கு புல் (முஞ்சா) கொண்டு பிராமணருக்காக மேகலை (வளை) தயாரிக்க வேண்டும்; அது இல்லையெனில், குசகிரஸ்தாலும், ஒரு முடி அல்லது மூன்று முடிகளாகவும் செய்யலாம்." இவ்வாறு, அந்த புனிதக் கர்ம யோக முறைகள், முனிவர்களுக்குத் தெளிவாக விளக்கப்பட்டன.