வஸுதேவன் யுதிஷ்டிரரிடம் உரைத்தார்: “என் வார்த்தைகள் நிச்சயமாக பின்பற்றப்பட வேண்டும்; உனக்கு நான் அளிக்கும் அன்புக்காகவே இவ்வாறு சொல்கிறேன். எப்போதும் யாகங்களில் ஈடுபட்டு, பிரயாகத்தில் தங்கி, மனதில் எந்த வேதனையும் இல்லாமல் வாழ். எங்களை நினைத்து, எப்போதும் பிரயாகத்தை மனதில் நிறுத்தி, நீயே இந்த உலகில் அரசனாக இருந்து, இறுதியில் நிரந்தரமான சொர்க்கத்தையும் அடைவாய், யுதிஷ்டிரா. பிரயாகத்திற்கு செல்லும் பாதையில் நடக்கிறவரோ, அங்கே தங்குகிறவரோ, அவர் பாவங்கள் எல்லாம் நீங்கி, சொர்க்கத்தை அடைவார். எவரும் பரிசுகளை ஏற்காமல், திருப்தியுடன், கட்டுப்பாட்டோடும், தூய்மையோடும் வாழ்ந்தால், அவரும் அதே பலனை பெறுவார். அதிகமாய் பெருமை கொள்ளாதவரும், கோபத்திற்கு இடமளிக்காதவரும், உண்மை பேசுவாரும், விரதத்தில் உறுதியாய் இருப்பவரும், எல்லா உயிர்களையும் தம்மைப்போல் கருதுபவரும், யாத்திரையின் பலனை அடைவார்கள், ராஜனே. முனிவர்களும் தேவர்களும் பலவிதமான யாகங்களை அறிவித்துள்ளனர்; ஆனால், ஏழை ஒருவரால் யாகங்களை நடத்த முடியாது. ஒரு யாகம் பல கருவிகளும், பலவிதமான பொருட்களும் தேவைப்படுவதால், அது செல்வமுள்ளவர்களால் மட்டுமே செய்யப்படுகிறது. ஆனால், மனிதர்களில் சிறந்தவரே, ஏழைகளிலும் புத்திசாலிகள் பெறக்கூடிய மிக உயர்ந்த பலனை நான் சொல்கிறேன். அது யாகத்தின் பலனைவிட சமமானது என்பதை அறிக. இது முனிவர்களின் பரம ரகசியம்: யாத்திரையின் பலன் யாகத்தின் பலனையும் தாண்டி உள்ளது. மகா மாதத்தில் பத்தாயிரம் கோடி மற்றும் முப்பது கோடி பேர் கங்கையில் செல்லுவார்கள், மனிதர்களில் சிறந்தவரே. கவலை இல்லாமல் இரு, ராஜா; உன் ராஜ்யத்தை சுமூகமாக அனுபவிக்கவும், மீண்டும் யாகங்களைச் செய்யும் வாய்ப்பும் உனக்குக் கிடைக்கும். இவ்வாறு, புகழ்பெற்ற பத்ம மகாபுராணத்தில், சொர்க்கப்பிரிவில், ‘பிரயாகத்தின் மஹிமை’ எனும் நாற்பத்தொன்பதாவது அதிகாரம் நிறைவடைந்தது. பிறகு முனிவர்கள் கேட்டனர்: “நீங்கள் கூறிய அனைத்தும், நாங்கள் கேட்டதை எல்லாம் விளக்கமாக சொன்னீர்கள். இன்னும் ஒரு கேள்வி உள்ளது, அதையும் கூறுங்கள், அறிவுள்ளவரே. இந்தத் திருத்தலங்களில் சேவை செய்தால் கிடைக்கும் பலன் என்ன? ஒரே ஒரு செயலால், எல்லா திருத்தலங்களின் பலனும் பெற முடியுமா? அப்படி ஒரு செயல் இருந்தால், அதை எங்களுக்குச் சொல்லுங்கள்.” சூதர் பதிலளித்தார்: “கர்ம மார்க்கம், அதாவது செயல்களின் பாதை, இருமுறை பிறந்தவர்களிலிருந்து எல்லா வர்க்கங்களுக்கும் விதிக்கப்பட்டது. பலவிதமான வழிகள் உள்ளன, ஆனால் அவற்றில் சிறந்தது ஒன்று: மனம், வாக்கு, செயல் மூலமாக ஹரிக்கு பக்தி செலுத்துவது. அவன் வெற்றி பெறுவான், அவனே உண்மையில் வெற்றி பெறுவான்—இதில் சந்தேகமில்லை; எல்லா தேவாதி தேவனான ஹரியை மட்டும் வழிபட்டால் போதும். ஹரியின் நாம மகாமந்திரங்களால் பாபரூபியான அசுரம் அழிக்கப்படுகிறது; ஒருமுறை தூய மனதுடன் ஹரியைச் சுற்றி வந்தாலும் போதும். அப்படிப்பட்டவர்கள், எல்லா தீர்த்தங்களில் குளித்த பலனும் பெறுவார்கள்—இதில் சந்தேகமில்லை; ஹரியின் ரூபத்தைப் பார்த்தாலே எல்லா திருத்தலங்களின் பலனும் கிடைக்கும். விஷ்ணுவின் உச்ச நாமங்களை உச்சரித்தால் எல்லா மந்திரங்களின் பலனும் கிடைக்கும்; விஷ்ணுவுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட துளசி வாசனை செய்தாலே அதே பலன் கிடைக்கும், இருமுறை பிறந்தவர்களில் சிறந்தவரே. யமனின் கொடிய, பயங்கரமான முகத்தை அவர் காணமாட்டார்; ஒருமுறை கிருஷ்ணனை வணங்கினாலும், அவன் தாயின் பாலை வீணாக குடிக்கவில்லை எனலாம். ஹரியின் பாதங்களில் மனதை நிலைநிறுத்தியவர்களுக்கு நான் எப்போதும் வணங்குகிறேன்; அவர்கள் புலிந்தர், சுவபகர் அல்லது பிற பிற இனத்தவராக இருந்தாலும். அவர்கள் ஹரியின் பாதங்களை மட்டும் சேவிப்பவராக இருந்தால், மிகப்பெரும் பாக்கியசாலிகள்; அதிலும், பாக்கியசாலியான பிராமணர்கள், பக்தர்கள், ராஜரிஷிகள் எவ்வளவு உயர்ந்தவர்கள்! ஹரிக்கு பக்தியை நிலைநிறுத்திவிட்டால், மீண்டும் பிறவி எதுவும் இல்லை; ஒருவர் ஹரியின் முன் கூச்சலிட்டு ஆடி, அவன் நாமத்தை உச்சரித்தால், அவன் இந்த உலகையே புனிதமாக்குகிறான், பிராமணர்களே—கங்கை போன்ற நீர்நதிகள் செய்யும் புனிதத்தன்மை அவனிடமும் உண்டு; அவனைப் பார்த்தாலோ, தொட்டாலோ, பேசினாலோ, பக்தியோடு இருந்தால் போதும். அவன் பிராமணனைக் கொன்ற பாவம் போன்ற பாவங்களிலிருந்து விடுபடுவான்—இதில் சந்தேகமில்லை; ஹரியைச் சுற்றி வந்து அவன் நாமத்தை கூவினாலும் போதும். கைதட்டியும் இனிமையான ஒலிகள் எழுப்பினாலும், பிராமணன் கொலை பாவம் கூட அந்த கைதட்டலால் நீங்கும். ஹரியின் பக்தியைப் பற்றி பேசாமலே, அவன் கதைகள் அல்லது கதைசொல்லும் நிகழ்வுகளை கேட்டாலும், அந்த பக்தரைப் பார்த்தாலே மனிதன் புனிதன் ஆகிவிடுகிறான். அப்படி இருக்கையில், அவன் பாவங்கள் குறித்த சந்தேகம் எதற்கு? கிருஷ்ணனின் நாமமே எல்லா தீர்த்தங்களிலும் உயர்ந்தது, முனிவர்களே. கிருஷ்ணனின் நாமத்தை எடுத்தவர்கள் உலகையே தீர்த்தமாக்குகிறார்கள்; எனவே, முனிவர்களில் சிறந்தவர்களே, இதைவிட உயர்ந்த புண்ணியம் எதுவும் இல்லை என்பதை அறிந்துகொள்ளுங்கள். விஷ்ணுவின் பிரசாதத்தை உண்டோ, அல்லது தலையில் வைத்தோ, மனிதன் விஷ்ணுவாகவே மாறுகிறான்; அவன் யமனை, துயரத்தையும் அழிக்கிறான். ஹரியையே வழிபடவும் வணங்கவும் வேண்டும்—இதில் சந்தேகமில்லை; whether he is the great, unmanifest Vishnu or as the god Maheśvara. அவர்களை ஒரே தத்துவமாகப் பார்க்கிறவர்கள் பிறவி எடுக்கமாட்டார்கள்; ஆகவே, விஷ்ணுவை—ஆதியிலுமில்லாத, முடிவில்லாத, அழிவில்லாத ஆத்மாவை—அறிந்துகொள். ஹரியையே காண வேண்டும், அவனையே அப்படியே வழிபட வேண்டும்; ஹரியையும் மற்ற தெய்வங்களையும் ஒன்றாகக் காண்பவர்கள்—அவர்கள் கொடிய நரகங்களில் போகிறார்கள்; அறிவுள்ளவன் அவர்களை மதிக்க மாட்டான், அவர்கள் மூடராக இருந்தாலும், அறிவாளியாக இருந்தாலும், கேசவனுக்கு அன்பான பிராமணனாக இருந்தாலும் கூட. நாராயணனே, ஆண்டவன், நாய்க்கு உணவு அளிப்பவரையும் விடுவிக்க முடியும்; நாராயணனுக்கு மேல் எதுவும் இல்லை; அவர் பாவங்களை அழிக்கும் காட்டுத்தீயாக இருக்கிறார். மிகக் கொடிய பாவம் செய்தாலும், கிருஷ்ணனின் நாமத்தால் விடுதலை பெறலாம்; நாராயணனே உலகங்களுக்கு ஆசானாக, தன் நாமத்தில் தானே இருக்கிறார். சாதுக்கள் தங்களைவிட உயர்ந்த சக்தியை நிறுவினர்; இங்கே வாதாடுபவர்கள், முயற்சி மற்றும் சுலபம் குறித்து குறுகிய பார்வையுடன் இருக்கிறார்கள். பலன்களின் பாரம் காரணமாக அவர்கள் பல நரகங்களுக்கு செல்கிறார்கள்; எனவே, ஹரிக்கு பக்தியுடன் இருந்து, அவன் நாமத்தில் சரணாகதி அடைய வேண்டும். பெருமைமிக்க பக்தரை ஆண்டவன் பின்புறத்திலிருந்து காக்கிறார்; அவன் நாமத்தை உச்சரிப்பவரை மார்பில் இருந்து காக்கிறார்; ஹரியின் நாமம் என்ற பெரிய வஜ்ராயுதம் பாவமலைகளை粉碎மாக்குகிறது. இவ்வாறு, ஹரியின் நாமத்தை, அவனது பாதங்களை, பக்தியையும், பிரயாகத்தின் மஹிமையையும் வஸுதேவன், முனிவர்கள், சூதர் ஆகியோர் பக்தி நிறைந்த மனதுடன் விளக்கிய புனிதமான நிகழ்வுகள் நடந்தன.