மகாபுராணமான பத்மபுராணத்தில், யுதிஷ்டிரருக்கு மார்கண்டேய முனிவர் ப்ரயாகத்தின் மகிமையை விளக்கினார். முன்பாகவே, ப்ரயாகம் பற்றிய செய்திகளை கேட்ட யுதிஷ்டிரரிடம், அவர் மேலும் கூறினார்: “மன்னா, பசு, அக்னி, பிராமணர், வேதம், பொன், நீர், பெண்கள், தாய், தந்தை ஆகியவற்றை இகழும் ஒருவரும், உயர்ந்த உலகங்களை அடைய முடியாது என்று ப்ரஜாபதி அறிவித்துள்ளார். யோகத்தை அடைவதும் மிகக் கடினமானது; இவை தவிர்த்தால் தான் அது சாத்தியம். தீய செயல்களில் ஈடுபடும் மனிதர்கள் கொடூரமான நரகத்திற்கு செல்கின்றனர். யானை, குதிரை, பசு, வாகனம், ரத்தினம், முத்து, பொன் ஆகியவற்றை திருடும் அவர்கள் நரகத்திற்கு தள்ளப்படுகிறார்கள். மற்றொருவன், யாரிடமோ பதுங்கி எடுத்ததை பிறகு தானமாக வழங்கினாலும், அந்தத் தானம் சொர்க்கத்தைத் தராது. இப்படிப்பட்ட குற்றங்களில் ஈடுபடுவோர் நரகத்தில் வேதனைப்படுத்தப்படுகிறார்கள். யோகமும், தர்மமும், தானமும் இவ்வாறு விளக்கப்பட்டுள்ளன. உண்மை, பொய், இருப்பதும் இல்லாததும் போன்றவற்றின் பலனைப் போல, அவற்றை எவ்வாறு ஒருவர் பெறுகிறாரோ அதையும் நான் தெளிவாக அறிவிக்கிறேன்.” இவ்வாறு, ப்ரயாகத்தின் பெருமையை எடுத்துரைக்கும் அத்தியாயம் முடிகிறது. அடுத்து, மார்கண்டேய முனிவர் கூறினார்: “மன்னா, ப்ரயாகம், நைமிஷாரம், புஷ்கரம், கோ-தீர்த்தம், சிந்து நதி மற்றும் கடல் சங்கமம் ஆகியவற்றின் பெருமையையும் கேள். குருக்ஷேத்திரம், கயா, கங்கை-கடல் சங்கமம், பல புனித ஸ்தலங்கள், புனித மலைச்சிகரங்கள் ஆகியவை அனைத்தும் ப்ரயாகத்தின் பெருமையைச் சேர்த்துக் காட்டுகின்றன. ப்ரயாகத்தில் எப்போதும் பத்தாயிரம் தீர்த்தங்கள் மற்றும் முப்பது கோடி தீர்த்தங்கள் இருக்கின்றன என்று ஞானிகள் அறிவிக்கிறார்கள். அங்கே மூன்று யாகசாலைகள் உள்ளன; அவற்றின் நடுவே ஜஹ்னவி (கங்கை) ஓடுகின்றாள். ப்ரயாகத்தில் இருந்து வெளிவரும் கங்கை, அனைத்து தீர்த்தங்களிலும் சிறந்தவளாக போற்றப்படுகிறாள். சூரியனின் மகளாகிய தேவியும், யமுனை, கங்கை ஆகியோருடன் ப்ரயாகத்தில் நிலைத்து நின்று, உலகங்களைத் தாங்குகின்றாள். கங்கை, யமுனை ஆகிய நதிகளுக்கிடையே உள்ள பகுதி பூமியின் கருவாகக் கருதப்படுகிறது. ப்ரயாகத்தின் பதினாறாவது பங்கிற்கூட மற்ற புனித ஸ்தலங்கள் சமம் ஆக முடியாது. காற்று தெய்வம், முப்பது கோடி அரை தீர்த்தங்கள் தெய்வீகமாகவும், புவியில், ஆகாயத்திலும் இருப்பதாக அறிவித்தார்; அவை அனைத்தும் கங்கையில் அடங்கியுள்ளன. ப்ரயாகம் என்பது கம்பலா, அச்வதரா, போகவதி ஆகிய தேய்வங்களின் நிரந்தர ஸ்தானமாகும்; இந்த யாகசாலை ப்ரஜாபதிக்கும் உரியது. அங்கே, யுதிஷ்டிரா, தேவர்கள் மற்றும் யாகங்களே உருவம் பெற்று, ப்ரயாகத்தை வணங்குகின்றனர்; தவத்தால் பெருமை பெற்ற முனிவர்களும் அங்கு வழிபடுகின்றனர். பெரும் செல்வம் கொண்ட அரசர்களும், தேவர்களும் அங்கே யாகங்கள் செய்கின்றனர்; அதனால், பாரதா, மூன்று உலகிலும் இதைவிட புனிதமானது எதுவும் இல்லை. அதன் சக்தியால், ப்ரயாகம் மற்ற எல்லா தீர்த்தங்களையும் மிஞ்சுகிறது; பத்தாயிரம் தீர்த்தங்கள் மற்றும் முப்பது கோடி தீர்த்தங்கள் அங்கே உள்ளன. புண்ணியவதி கங்கை ஓடும் இடம் தவம் செய்யும் நிலமாகும்; அந்த இடம் சித்தி நிலமாகும், கங்கை கரையில் பாதுகாக்கப்படுகிறது. இந்த உண்மை, இருமுறை பிறந்தவர்களுக்கு, நல்லொழுக்கமுடையவர்களுக்கு, தன் மகனுக்கு, நண்பர்களுக்கு, அல்லது பக்தியுள்ள சீடருக்கு செவி வழியாக கூற வேண்டும். இது புண்ணியமானது; சொர்க்கத்தை அடைய வழிகாட்டும்; சேவை செய்ய வேண்டியது; மங்களகரமானது; புனிதம், இன்பம் தரும், பாவங்களை நீக்கும், உயர்ந்த தர்மமாகும். இது முனிவர்களின் ரகசியம்; பாவங்களை அழிப்பது; இதைப் படித்து தியானித்தால் இருமுறை பிறந்தவர் தூய்மையை அடைவார். இந்த தீர்த்தத்தின் மகிமையை தினமும் கேட்பவர், எப்போதும் தூய்மையுடன், கடந்த பிறவிகளை நினைவுகூரும்; சொர்க்கத்தின் உச்சியில் மகிழ்வார். அந்த தீர்த்தங்களை நல்லவர்கள், உயர்ந்த நோக்கத்துடன் அடைகிறார்கள்; தீர்த்தங்களில் நீராடுங்கள், கவுரவா, மனதில் வஞ்சகமாக இருக்க வேண்டாம். நீ சரியான முறையில் கேட்டதால், நான் இதை உனக்கு சொன்னேன், வீரா; உன் பிதாமாக்கள், முன்னோர்கள் அனைவரும் இதனால் பிழைத்துள்ளனர். இந்த எல்லா தீர்த்தங்களும் ப்ரயாகத்தின் பதினாறாவது பங்கிற்கூட சமம் ஆக முடியாது. இவ்வாறு, யுதிஷ்டிரா, ஞானம், யோகம், தீர்த்தம் ஆகியவை விளக்கப்பட்டுள்ளன. பெரும் முயற்சியால் இவை பெறப்படுகின்றன; பின்னர் உயர்ந்த நிலையை அடைவார்கள்; ப்ரயாகத்தை நினைத்தாலே சொர்க்க லோகம் கிடைக்கும்.” இதன் மூலம் ப்ரயாக மகிமை பற்றிய அத்தியாயம் முடிகிறது. அடுத்து, யுதிஷ்டிரர் கேட்டார்: “ப்ரயாகத்தின் கதையை முழுமையாகக் கேட்டேன், முனிவரே; இப்போது, நானும் பிழைக்க வேண்டிய அனைத்தையும் கூறுங்கள்.” மார்கண்டேயர் பதிலளித்தார்: “மன்னா, நான் இதனை உனக்கு சொல்வேன்; பிரம்மா, விஷ்ணு, ஈசானன் எனும் அழியா தேவாதிபதி ஆகியோர் பற்றிய உண்மையை கேள். பிரம்மா நிலைபெற்ற மற்றும் அசையாத அனைத்து உயிர்களையும் படைக்கிறார்; மேலுலகில் விஷ்ணு அவற்றை பாதுகாக்கிறார். ஒரு கல்பம் முடிவில், ருத்ரன் அனைத்தையும் அழிக்கிறார்; அவர் எதையும் கொடுக்கவோ, எதையும் எடுக்கவோ செய்வதில்லை; அவர் என்றும் அழியாதவர். யார் அனைத்து உயிர்களின் ஆண்டவரை உண்மையில் காண்கிறாரோ, அவர் உண்மையை கண்டவராகிறார். இப்போது வடக்கில் நிறுவப்பட்ட பிறகு, பிரம்மா அங்கே தங்கியுள்ளார். பரமபுருஷன், அசுவத்த மரத்தின் கீழ் மகேஸ்வரராக இருந்து அங்கே தங்குகிறார்; பின்னர் தேவர்கள், கந்தர்வர்கள், சித்தர்கள், பெரிய முனிவர்கள் எல்லோரும் அங்கே வந்து பாதுகாப்பாற்றுகின்றனர். அவர்கள் பாவத்தில் ஈடுபடுபவர்களை பாதுகாக்கின்றனர்; ஆனால் மற்றவர்கள் உயர்ந்த பாதையை அடைய முடியாது. யுதிஷ்டிரா, இந்த நிலை எவ்வாறு ஏற்பட்டது என்பதை உண்மையாகக் கூறுங்கள் என்று கேட்டீர்கள்; உலகால் மதிக்கப்படுபவர்கள் ஏன் அங்கே தங்குகின்றார்கள் என்பதையும் கேட்கிறாய். பிரம்மா, விஷ்ணு, மகேஸ்வரர் ப்ரயாகத்தில் தங்குகின்றனர்; காரணத்தை நான் சொல்கிறேன், யுதிஷ்டிரா, உண்மையை கேள். ப்ரயாகப் பகுதி ஐந்து யோஜனை அகலமாக உள்ளது; அங்கே அவர்கள் பாதுகாப்பிற்கும், பாவங்களை நீக்கவும் தங்கி இருக்கின்றனர். அங்கே சிறிய பாவம் செய்தாலும் நரகத்திற்கு வீழ்ச்சி உண்டு; அதனால் பிரம்மா, விஷ்ணு, மகேஸ்வரர் ப்ரயாகத்தில் ஒன்றாக இருக்கின்றனர். ஏழு கண்டங்கள், கடல்கள், மலைகள் ஆகியவை இந்த பூமியில் உயிர்கள் அழியும் வரை நிலைத்திருக்கும்.” இவ்வாறு, ப்ரயாகத்தின் மகிமை, அதன் புனிதத்துவம், மற்றும் அங்கு தங்கும் தெய்வீக சக்திகள் பற்றிய உண்மைகள் மார்கண்டேய முனிவரால் யுதிஷ்டிரருக்கு பகிரப்பட்டன.