புனிதமான யமுனையின் தெற்கு கரையில், அங்கு நீராடி அந்த ஜலத்தை அருந்துபவர்கள், தங்கள் ஏழாம் தலைமுறையினரையும் பாவமின்றி தூய்மைப்படுத்துகிறார்கள். அங்கே உயிர் துறப்பவர்கள், உன்னதமான நிலையை அடைகிறார்கள். பிரயாகத்தில், கங்கை மற்றும் யமுனை நதிகள் சங்கமிக்கும் இடம், யமுனையின் தெற்குக் கரையில் அக்னிதீர்த்தம் எனப் புகழப்படுகிறது. மேற்கே, தர்மராஜரின் புனித தீர்த்தம் உள்ளது; அது எல்லா தீர்த்தங்களிலும் சிறந்ததாக நினைவுகூரப்படுகிறது. அங்கே நீராடுபவர்கள் சுவர்க்கத்தை அடைகிறார்கள்; அங்கே உயிர் இழப்பவர்கள் மீண்டும் பிறவி எடுக்கமாட்டார்கள். இந்த யமுனையின் தெற்குக் கரையில் இவ்வாறு ஆயிரக்கணக்கான தீர்த்தங்கள் உள்ளன. இப்போது நான் வடக்கே உள்ள தீர்த்தத்தைப் பற்றிக் கூறுகிறேன். அது வீரஜா என அழைக்கப்படுகிறது; அது மகா ஆன்மாவான சூரியனுக்குரியது, அங்கே இந்திரனுடன் தேவதைகள் குடிகொண்டு இருக்கின்றனர். அந்த இடத்தில், யுதிஷ்டிரா, தேவதைகளும் மற்ற ஞானிகளும் எப்போதும் இரவு பகல் சந்தியில் பக்தியுடன் வழிபடுகிறார்கள். அந்த தீர்த்தத்தில் பக்தியுடன் நீராட வேண்டும்; அங்கே பாவங்களை நீக்கும் பல புண்ணிய தீர்த்தங்கள் உள்ளன. அவற்றில் நீராடுபவர்கள் சுவர்க்கத்தை அடைகிறார்கள்; அங்கே உயிர் இழப்பவர்கள் பிறவிக்குத் திரும்ப மாட்டார்கள். கங்கை மற்றும் யமுனை இரண்டும் சமமான பலனை அளிக்கின்றன என நினைவுகூரப்படுகிறது. கங்கைக்கு உன்னதமான நிலை இருப்பதாலேயே அவள் எங்கும் மதிக்கப்படுகிறாள்; அதுபோல், குந்தி மகனே, நீயும் அந்த விண்ணுலக தீர்த்த நீரால் அபிஷேகம் செய்ய வேண்டும். காலையில் எழுந்தவுடன், இந்தப் பகுதியை ஓதுவோரும் கேட்போரும் வாழ்நாளில் செய்த பாவங்கள் அனைத்தும் உடனே அழிகின்றன. அவன் எல்லா பாவங்களிலிருந்தும் விடுபட்டு சுவர்க்கலோகத்தை அடைகிறான். இவ்வாறு, "யமுனையின் மகிமை" எனும் தலைப்பில், ஸ்வர்க கண்டத்தில் பத்ம புராணத்தின் நாற்பத்து ஐந்தாம் அத்தியாயம் முடிகிறது. அதன்பின், யுதிஷ்டிரன் கேட்டான்: "பிரம்மா புராணத்தில் கூறியது போல, ஆயிரம், நூற்றுக்கணக்கான புனிதத் தீர்த்தங்கள் உள்ளன என்று கேட்டுள்ளேன். அவை அனைத்தும் புனிதமானவை, தூய்மை வாய்ந்தவை; அவற்றின் பாதை உன்னதமானது என்று கூறப்படுகிறது. பூமியில் நைமிஷாரணியம், ஆகாயத்தில் புஷ்கரம் புனிதமானவை. ஆனாலும், பிரயாகம் எல்லா இடங்களையும் மிஞ்சும் எனவும், கூருக்ஷேத்திரமும் அதுபோல் எனவும் சொல்கிறீர்கள். மற்ற எல்லா தீர்த்தங்களையும் விட்டு விட்டு, ஏன் நீங்கள் ஒரே தீர்த்தத்தை மட்டும் புகழ்கிறீர்கள்?" "இந்தக் கூற்று அளவிட முடியாதது, நம்ப முடியாதது, உயர்ந்தது; இருந்தாலும், நீங்கள் பரமமான, தெய்வீகமான பாதையையும், விரும்பியவாறு அனுபவங்களையும் ஒன்றாகச் சொல்கிறீர்கள். சிறிது முயற்சியிலேயே பெரிய புண்ணியம் என்று நீங்கள் புகழ்வதற்குக் காரணம் என்ன? எனக்கு உள்ள சந்தேகத்தைச் சொல்லுங்கள், நீங்கள் பார்த்ததும் கேட்டதும் போல." மார்கண்டேயர் பதிலளித்தார்: "நம்ப முடியாததை, நேரில் கண்டாலும் சொல்லக் கூடாது; ஏனெனில், மனம் பாவத்தால் பாதிக்கப்பட்டவருக்கு, அவன் நம்பிக்கை கொண்டிருந்தாலும், பயன் இல்லை. நம்பிக்கை இல்லாதவர், தூய்மை இல்லாதவர், தீய மனம் கொண்டவர், அதிர்ஷ்டம் விட்டு விட்டவர்—இவர்கள் எல்லாம் பாவிகள்; அதனால் தான் நான் இவ்வாறு கூறுகிறேன்." "இப்போது நீ கேள், பிரயாகத்தின் மகிமையை, நான் பார்த்ததும் கேட்டதும், நேரடியும் பரோட்சமுமான அனுபவங்களையும். வேறு விஷயங்களை நான் பார்த்தும் கேட்டும் இருப்பதைப்போலவே, நூல்கள் ஆதாரமாக, ஆத்மயோகத்தை ஒருவர் பெற முடியும். மற்றொருவர் அங்கே முயற்சி செய்தாலும், யோகத்தை அடைய முடியாது; மனிதர்களுக்கு, ஆயிரக்கணக்கான பிறவிகளுக்குப் பிறகு தான் யோகத்தை அடைய முடியும். ஆயிரம் யோகங்களுக்குப் பிறகு யோகத்தை அடைவது போல, எல்லா நகைகளையும் பிராமணர்களுக்குப் புண்ணியமாக வழங்கினால்—அந்த தானத்தின் மூலம் மனிதன் யோகத்தை அடைகிறான். ஆனால், பிரயாகத்தில் உயிர் துறந்தால், இவை எல்லாம் உடனே கிடைக்கும்; வேறு எங்கும் கிடைக்காது." "நம்பிக்கை உள்ளவர்களுக்கு பிரதான காரணத்தை நான் அறிவிப்பேன், பாரதா; எல்லா உயிரிலும், எங்கும், பிரம்மம் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை என்பது உண்மை—even so, விளக்கம் கொடுக்கவே இப்படி கூறப்படுகிறது; பிரம்மம் எங்கும் எல்லா உயிரிலும் மதிக்கப்படுகிறது. அதுபோலவே, எல்லா உலகங்களிலும், பிரயாகம் ஞானிகளால் மதிக்கப்படுகிறது; யுதிஷ்டிரா, அது தீர்த்தங்களின் அரசனாக மதிக்கப்படுகிறது." "பிரம்மா கூட, பிரயாகத்தை எப்போதும் நினைவுகூர்கிறார்; தீர்த்தங்களின் அரசனை அடைந்தபின், வேறு எதையும் விரும்புவதில்லை. தெய்வீக நிலையை அடைந்தவன், யார் மீண்டும் மனிதராக விரும்புவான்? இதை வைத்து நீயும் புரிந்து கொள், யுதிஷ்டிரா. நானும் முன்பு சொன்னது போல, புண்ணியமும் பாவமும் இருப்பது உண்மை." யுதிஷ்டிரன் சொன்னான்: "நீங்கள் சொன்னதை நான் கேட்டேன்; மீண்டும் மீண்டும் அதில் ஆச்சரியப்படுகிறேன். அந்த நிலையை யோகத்தால் எப்படிப் பெறுகிறார்கள்? சுவர்க்கத்தைச் செயலால் எப்படிப் பெறுகிறார்கள்? அந்தச் செயல்களால் அனுபவங்களும், பலனும் கிடைக்கின்றனவா? பூமியை அடைவதற்கான செயல்கள் எவை என்று மீண்டும் கேட்கிறேன்." மார்கண்டேயர் சொன்னார்: "வீரமிகு அரசனே, பூமியை அடைவது எப்படி என்பதை நான் விளக்குகிறேன். யார் ஒரு பசு, அக்னி, பிராமணர், வேதம், பொன், நீர், பெண்கள், தாய், தந்தை ஆகியவற்றை இகழ்கிறாரோ—அவர்களுக்கு உயர்ந்த உலகங்கள் கிடையாது என்று ப்ரஜாபதி கூறுகிறார்; யோகத்தை அடைவது மிகவும் கடினம்." "தீய செயல்கள் செய்பவர்கள் கொடூரமான நரகத்திற்கு செல்வார்கள்; யார் யானை, குதிரை, பசு, வண்டி, ரத்தினம், முத்து, பொன் ஆகியவற்றை திருடுகிறார்களோ—அவர்கள், அதை மறைத்து வைத்திருந்து பிறகு தானமாக கொடுத்தாலும், அந்த தானம் அவர்களை சுவர்க்கத்திற்கு அழைத்துச் செல்லாது. இப்படி செய்யும் கீழ்மக்கள் நரகத்தில் வேதனை அனுபவிப்பார்கள். இப்படித்தான், யோகமும், தர்மமும், தானம் கொடுப்பவரும் விவரிக்கப்படுகிறார்கள்." "உண்மை, பொய், இருப்பது, இல்லாதது என்பவற்றுக்கு எப்படி பலன் கிடைக்கிறதோ, அதுபோல், ஒருவர் தானே எப்படிப் பெறுகிறாரோ என நான் தெளிவாகக் கூறுகிறேன்." இவ்வாறு, "பிரயாகத்தின் மகிமை" எனும் தலைப்பில், ஸ்வர்க கண்டத்தில் பத்ம புராணத்தின் நாற்பத்து ஆறாம் அத்தியாயம் முடிகிறது. மீண்டும் மார்கண்டேயர் சொன்னார்: "மன்னனே, மீண்டும் கேள், பிரயாகத்தின் மகிமையை, நைமிஷாரணியம், புஷ்கரம், கோ தீர்த்தம், சிந்து மற்றும் சமுத்திர சங்கமம் ஆகியவற்றையும். கூடவே, கூருக்ஷேத்திரம், கயா, கங்கை மற்றும் சமுத்திர சங்கமம், மற்றும் பல புனிதத் தீர்த்தங்கள், அந்த புனித மலைச் சிகரங்கள்." "பத்து ஆயிரம் தீர்த்தங்கள் மற்றும் முப்பது கோடி தீர்த்தங்கள் எப்போதும் பிரயாகத்தில் உள்ளன என்று ஞானிகள் அறிவிக்கிறார்கள்.