புனிதமான பத்ம புராணத்தின் ஸ்வர்க கண்டத்தில், யுதிஷ்டிரர் மற்றும் மார்கண்டேயர் இடையே நிகழும் உரையாடல் மிகுந்த பக்தி, ஞானம், மற்றும் தீர்த்தங்களின் மகிமையை வெளிப்படுத்துகிறது. மார்கண்டேய முனிவர், யுதிஷ்டிரரிடம், "ப்ரயாகத்தில் மூன்று மாதங்கள், தினமும் மூன்று முறை ச్నானம் செய்து, பிச்சை கொண்டு வாழ்ந்தால், அந்த மனிதன் நிச்சயமாக முக்தியை பெறுவான்," என்று கூறினார். ஆனால், யாத்திரையையும் அதனுடன் தொடர்புடைய செயல்களையும் ஞானத்துடன் செய்பவருக்கு, எல்லா ஆசைகளும் நிறைவேறும்; அவன் சுவர்க்கத்தில் மதிப்பும் பெறுவான். அவன் எப்போதும் செல்வமும் தான்யமும் நிறைந்த இடத்தைப் பெறுவான்; ஞானம் பெற்றதால், அவன் எப்போதும் சுகங்களை அனுபவிக்க முடியும். அவன் மூலமாக, முன்னோர்கள், பெரிய பிதாக்கள், நரகத்திலிருந்து மீட்கப்படுகிறார்கள். "நீ, தர்மத்தை அறிந்தவர், பலமுறை கேட்டாய்; உனக்காக இந்த பழமையான ரகசியம் வெளிப்படுத்தப்பட்டது," என்று மார்கண்டேயர் கூறினார். இதைக் கேட்ட யுதிஷ்டிரர், "இன்று என் பிறவி பயனுள்ளதாகிறது, என் வம்சம் நிறைவேறுகிறது; உன்னைப் பார்த்ததிலேயே நான் பூரணமாக மகிழ்கிறேன், ஆசீர்வதிக்கப்படுகிறேன்; உன் தரிசனத்தால் எனக்கு எல்லா பாவங்களிலிருந்தும் விடுதலை கிடைத்தது," என்று மனமுவந்து கூறினார். மார்கண்டேயர், "உன் பிறவி, உன் வம்சம், இரண்டும் பாக்கியமாக பயனுள்ளவை; ஜபம் மூலம் புண்ணியம் அதிகரிக்கிறது, கேட்கும் விஷயங்கள் பாவத்தை அழிக்கின்றன," என்று பதிலளித்தார். பின்னர் யுதிஷ்டிரர், "மஹா முனிவரே, யமுனையின் புண்ணியம் மற்றும் பலன் என்ன? நீ கண்டதும், கேட்டதும் அனைத்தையும் கூறுங்கள்," என்று கேட்டார். மார்கண்டேயர், "சூரியனின் மகளாகிய தேவி, மூன்று உலகிலும் புகழ்பெற்ற யமுனை, பாக்கியமிக்கவளாக, நதி வடிவில் பாய்கின்றாள். எங்கு கங்கை பாய்ந்ததோ, அங்கு யமுனையும் சென்றாள். ஆயிரக்கணக்கான யோஜனங்களில், அவள் புகழால் பாவங்கள் அழிகின்றன. யமுனையில் ச்னானம் செய்து, அவளது நீரை பருகி, அவளுக்கு புகழ் பாடினால், புண்ணியம் கிடைக்கும்; அவளை தரிசித்தால், நல்ல விஷயங்கள் நிகழும்," என்று விவரித்தார். யமுனையில் ச்னானம் செய்து, நீரை பருகினால், ஏழு தலைமுறையிலும் பாவங்கள் நீங்கும்; அங்கு உயிர் விட்டு விட்டால், உயர்ந்த நிலையை அடைவார். ப்ரயாகத்தில், கங்கை-யமுனை சங்கமம், யமுனையின் தெற்குக் கரையில் புகழ்பெற்ற அக்நி தீர்த்தம் உள்ளது; மேற்கில் தர்மராஜாவின் தீர்த்தம், எல்லா தீர்த்தங்களிலும் சிறந்ததாக நினைக்கப்படுகிறது. அங்கு ச்னானம் செய்தால், சுவர்க்கம் பெறுவார்கள்; அங்கு உயிர் விட்டவர்கள் மறுபிறவி பெறமாட்டார்கள். யமுனையின் தெற்குக் கரையில் ஆயிரக்கணக்கான புனித தீர்த்தங்கள் உள்ளன. இப்போது, வடக்கில் உள்ள தீர்த்தத்தைப் பற்றிக் கூறுகிறேன்; அது விராஜா என அழைக்கப்படுகிறது, பெரிய ஆத்மாக்களான சூரியனுக்குச் சொந்தமானது; அங்கு தேவர்கள், இந்திரனுடன், எப்போதும் சாயங்காலத்தில் பூஜை செய்கின்றனர். பக்தியுடன், அந்த தீர்த்தத்தில் ச்னானம் செய்ய வேண்டும்; அங்கு இன்னும் பல புனித தீர்த்தங்கள் பாவங்களை நீக்கும். அவற்றில் ச்னானம் செய்தால், சுவர்க்கம் பெறுவார்கள்; அங்கு உயிர் விட்டவர்கள் மறுபிறவி பெறமாட்டார்கள். கங்கை மற்றும் யமுனை இரண்டு நதிகளும் சமமான பலன் தரும் என்று நினைக்கப்படுகிறது. கங்கையின் உயர்வு காரணமாக, அவள் எங்கும் மதிக்கப்படுகிறாள்; அதுபோல, குண்டி புத்திரா, நீயும் அந்த புனித தீர்த்த நீரால் அபிஷேகம் செய்ய வேண்டும். ஒருவன், காலையில் எழுந்து இந்த கதையை ஜபம் செய்தாலும், கேட்டாலும், வாழ்நாள் முழுவதும் செய்த பாவங்கள் உடனே அழிகின்றன. அவன் எல்லா பாவங்களிலிருந்து விடுதலை பெற்று, சுவர்க்க lokam அடைகிறான். இதனால், 'யமுனையின் மகிமை' என்ற 45வது அதிகாரம் முடிகிறது. அடுத்ததாக, யுதிஷ்டிரர், "புராணத்தில் பிரம்மா கூறியதை கேட்டேன்; ஆயிரம், லட்சக்கணக்கான தீர்த்தங்கள் உள்ளன என்று கூறப்படுகிறது. அவற்றின் பாதை உயர்ந்ததாகும்; பூமியில் நைமிஷம் புனிதமானது, ஆகாயத்தில் புஷ்கரம். ப்ரயாகம், குருக்ஷேத்திரம் போன்ற இடங்கள் மற்ற எல்லா இடங்களையும் தாண்டி மக்களுக்கு சிறந்ததாகும்; மற்ற எல்லாவற்றையும் ஒதுக்கி, நீ ஏன் ஒரே தீர்த்தத்தை புகழ்கிறாய்? இது அளவிட முடியாத, நம்ப முடியாத, மிகச் சிறந்ததாகும்; ஆனாலும், நீ உயர்ந்த, திவ்யமான பாதையையும், விரும்பும் சுகங்களையும் கூறுகிறாய். சிறிது முயற்சியில் பெரிய புண்ணியம் பெறுவது ஏன் என்று எனக்கு சந்தேகம் உள்ளது; பார்த்ததும், கேட்டதும் கூறுங்கள்," என்று கேட்டார். மார்கண்டேயர் பதிலளித்தார்: "நம்ப முடியாத விஷயத்தை, நேரில் பார்த்தாலும் சொல்லக்கூடாது; ஒருவரின் மனம் பாவத்தால் பாதிக்கப்பட்டிருந்தால், நம்பிக்கை இருந்தாலும் பயன் கிடைக்காது. நம்பிக்கை இல்லாதவர், தூய்மை இல்லாதவர், தீய மனம் கொண்டவர், பாக்கியமற்றவர்—all these are sinners; அதனால், நான் இதை கூறினேன். இப்போது, நான் பார்த்ததும், கேட்டதும், ப்ரயாகத்தின் மகிமையை கூறுகிறேன்; மற்ற விஷயங்களை பார்த்ததும், கேட்டதும், சாஸ்திரத்தை ஆதாரமாக வைத்து, யோகத்தை அடையலாம். மற்ற ஒருவர் முயற்சி செய்தாலும், யோகத்தை அடைய முடியாது; மனிதர்கள் ஆயிரக்கணக்கான பிறவிகளுக்குப் பிறகு யோகத்தை பெற முடியும். மனிதர்கள் ஆயிரம் யோகங்களுக்குப் பிறகு யோகத்தை அடைவது போல, எல்லா ரத்தினங்களையும் பிராமணர்களுக்கு தானம் செய்தாலும், அந்த தானம் மூலம் யோகத்தை பெற முடியும்; ஆனால், ப்ரயாகத்தில் உயிர் விட்டால், இதையெல்லாம் உடனே பெறுவார்கள், வேறு இடத்தில் கிடைக்காது. நம்பிக்கை உள்ளவர்களுக்கு முக்கிய காரணத்தை கூறுகிறேன்; எல்லா உயிர்களிலும், எல்லா இடங்களிலும், பிரம்மன் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை; ஆனால், விளக்கத்திற்காக இப்படி கூறப்படுகிறது. பிரம்மன் எல்லா உயிர்களிலும் மதிக்கப்படுவது போல, ப்ரயாகம் எல்லா உலகங்களிலும் ஞானிகளால் மதிக்கப்படுகிறது; அது தீர்த்தங்களின் அரசாக மதிக்கப்படுகிறது. பிரம்மன் எப்போதும் ப்ரயாகத்தை நினைக்கிறார்; தீர்த்தங்களின் அரசை அடைந்தவன், வேறு எதையும் விரும்ப மாட்டான். திவ்யத்தை அடைந்தவன், மனிதராக ஆக விரும்புவான் என்றால், அது அர்த்தமற்றது; இதை நீ புரிந்து கொள்ள வேண்டும், யுதிஷ்டிரா. நானும், தர்மம் மற்றும் அதற்கே எதிரானவற்றை விவரித்துள்ளேன்; நீ கேட்டதை மீண்டும் கேட்டாய், அதனால் நான் உன்னிடம் சொல்கிறேன். யோகத்தால் எப்படி அந்த நிலையை அடைகிறோம், கர்மாவின் மூலம் சுவர்க்கம் எப்படி பெறுகிறோம்? அந்த செயல்கள் மூலம், அனுபவங்களும், செயல்களின் பலனும் கிடைக்குமா? பூமியை பெறும் செயல்கள் என்ன என்பதை மீண்டும் கேட்கிறேன்," என்று யுதிஷ்டிரர் கேட்டார். மார்கண்டேயர், "பெரும் வலிமை கொண்ட அரசே, பூமியை பெறும் விதிகளை நான் கூறுகிறேன்; கேள்," என்று கூறி, அடுத்ததைக் கூறத் தொடங்கினார்.