மகாபாரத யுத்தத்தின் பின்பு, யுதிஷ்டிரன் மனதில் பல கவலைகள் எழுந்தன. அந்த நேரத்தில், மஹானாகிய மார்கண்டேய முனிவர் அங்கு வந்தார். அவரை பார்த்த யுதிஷ்டிரன், மரியாதையுடன் வணங்கி, அவர் விரைவாக வந்ததற்கான காரணத்தை கேட்க, மார்கண்டேயர் மென்மையாக, “மன்னா, நீ விரைவில் என்னை அழைத்ததற்கான காரணத்தை சொல்லு. ஏன் இவ்வளவு கலக்கமாக இருக்கிறாய்? என்னை முன்னிலையில் பேசு,” என்றார். அதற்குப் பதிலாக யுதிஷ்டிரன், “மஹானே, நாங்கள் ராஜ்யத்திற்காக அனுபவித்த துன்பங்களை நீ அறிந்திருக்கிறாய். இதையெல்லாம் அறிந்தபடியே நீ இங்கு வந்துள்ளாய், முனிவரே,” என்று சொன்னான். மார்கண்டேயர் சிரித்தபடி கூறினார்: “மன்னா, நீதியின் நிலை எங்கு உறுதியாய் நிற்கிறது என்பதை கேள். யுத்தத்தில் போராடும் ஞானிகளுக்கு பாபம் இல்லை. குறிப்பாக, க்ஷத்திரியர்களுக்குத் தங்கள் கடமையை நிறைவேற்றும் போது பாவம் கிடையாது. இதை மனதில் வைத்துக்கொண்டு, பாவத்தைப் பற்றி சிந்திக்க வேண்டாம்.” இதைக் கேட்ட யுதிஷ்டிரன், தலையை வணங்கி, “முனிவரே, மூன்று காலங்களையும் பார்வையிடும் உங்களை நான் கேட்டுக்கொள்கிறேன். பாவத்திலிருந்து விடுபட என்ன வழிகள் உள்ளன என்பதை சுருக்கமாக சொல்லுங்கள்,” என்று கேட்டான். மார்கண்டேயர், “பாரத வம்சத்தில் பிறந்த அதிர்ஷ்டசாலி மன்னா, நீ கேட்ட சாங்கியம், யோகம், மற்றும் புண்யஸ்தலங்களைப் பற்றி கேள். பழங்கால பிரம்மணர்களால் போற்றப்பட்ட புண்யமான செயல்களில், எல்லாவற்றிலும் பிரயாக யாத்திரை உயர்ந்ததாகக் கருதப்படுகிறது,” என்றார். யுதிஷ்டிரன் மேலும் ஆர்வத்துடன், “முனிவரே, அந்த பிரயாக யாத்திரை எப்படியிருக்கிறது? அங்கு சென்று இறந்தவர்களுக்கு என்ன பலன்? நீராடுபவர்களுக்கு என்ன பலன்? அங்கு வாழ்பவர்களுக்கு என்ன கிடைக்கும்? இதையெல்லாம் விரிவாகக் கூறுங்கள்,” என்று கேட்டான். மார்கண்டேயர் புனிதமான குரலுடன் விளக்கினார்: “மன்னா, நான் முனிவர்கள் மற்றும் பிரம்மணர்களிடையே கேட்டதை உனக்குச் சொல்கிறேன். பிரயாகத்திலிருந்து பிரதிஷ்டானம் வரை, தர்மகி, வாஸுகி குளம், கம்பாலா, அஷ்வதரா ஆகிய பாம்புகள் மற்றும் பல மகா நாகர்கள் வாழும் இந்தப் பகுதி பிரஜாபதியின் புனித நிலம். மூன்று உலகங்களிலும் புகழ்பெற்றது. இங்கு நீராடுபவர்கள் சொர்க்கம் அடைவார்கள்; இங்கு இறந்தவர்கள் மறுபடியும் பிறவியெடுக்க மாட்டார்கள். இந்த இடத்தில் பிரம்மா மற்றும் மற்ற தேவர்கள் வந்து பாதுகாப்பை அளிக்கிறார்கள். பாவங்களை அழிக்கும் பல புண்யஸ்தலங்கள் இங்கு உள்ளன. நூறு வருடங்கள் எடுத்தாலும் இதன் பெருமையை முழுமையாக விவரிக்க முடியாது. எனவே, நான் சுருக்கமாகச் சொல்கிறேன். அங்குள்ள கங்கை நதியை அறுபதாயிரம் வில்ல்கள் பாதுகாக்கின்றன; சூரியன் தனது ஏழு குதிரைகளுடன் யமுனையை என்றும் காப்பாற்றுகிறார். இந்திரனும், ஹரியும் மற்ற தேவர்களுடன் பிரயாகத்தை பாதுகாக்கிறார்கள். திரிசூலம் உடைய மகேஸ்வரன், அந்த ஆலமரத்தையும், பாவங்களை நீக்கும் அந்த புண்ய ஸ்தலத்தையும் எப்போதும் காத்து நிற்கிறார். இவ்வுலகில் அதர்மத்தில் மூழ்கியவர்கள் அந்த நிலையை அடைய முடியாது; ஆனால் சிறிதளவு பாவம் இருந்தாலும், பிரயாகத்தை நினைத்தாலே அது அழிகிறது. அந்த புனித ஸ்தலத்தைப் பார்த்தாலோ, அதன் பெயரைச் சொன்னாலோ, அல்லது அதன் புனித மண்ணை பெற்றாலோ, பாவம் நீங்கும். அங்கு ஐந்து புனிதக் குளங்கள் உள்ளன; அதில் கங்கை ஓடுகிறது. பிரயாகத்துக்குள் நுழையும் உடனே பாவம் கழுவப்படுகிறது. ஆயிரம் யோஜன தூரத்திலிருந்தும், யார் கங்கையை நினைத்தாலும்—even if he has committed evil deeds—அவர் பரம பதத்தை அடைவார்; அவளைப் புகழ்ந்தால் பாவம் நீங்கும், பார்த்தால் புண்ணியம் கிடைக்கும். அங்கு நீராடி, அந்த நீரை பருகினால், ஏழு தலைமுறை புனிதம் அடையும். உண்மை பேசுபவர், கோபத்தை வென்றவர், அஹிம்சையில் நிலைபெற்றவர், தர்மத்தைப் பின்பற்றுபவர், காளையும் பிரம்மணர்களுக்கும் நன்மை செய்யும் மனம் கொண்டவர்—இவர்கள் கங்கை, யமுனை இடையே நீராடினால் பாவம் நீங்கும். இவர்கள் மனதில் எண்ணிய ஆசைகள் அனைத்தும் நிறைவேறும். பிரயாகத்தில் மாதம் முழுவதும் பிரம்மச்சாரியாக இருந்து, பித்ருக்களுக்கும் தேவர்களுக்கும் திருப்தி அளித்தால், அவர் விரும்பியதைப் பெறுவார், அங்கேயோ வேறெங்கோ பிறப்பை அடைவார். சூரியன் புதல்வியான யமுனை, மூவுலகிலும் புகழ்பெற்றவள், அங்கு கங்கை உடன் சங்கமிக்கிறாள். அங்கு மகேஸ்வரன் என்றும் இருப்பார். யுதிஷ்டிரா, பிரயாகம் மனிதர்களால் எளிதில் அடைய முடியாத புண்யஸ்தலம். தேவர்கள், அசுரர்கள், கந்தர்வர்கள், முனிவர்கள், சித்தர்கள், சாரணர்கள்—இவர்கள் அங்கு நீராடி சொர்க்கத்தில் மதிப்பைப் பெறுகிறார்கள். இவ்வாறு, ஸ்வர்க காண்டம் நாற்பத்து ஒன்று அதிகாரம் முடிகிறது. மார்கண்டேயர் தொடர்ந்து கூறினார்: “மன்னா, மீண்டும் பிரயாகத்தின் மகிமையை கேள். அங்கு சென்றால் எல்லா பாவங்களும் நீங்கும்—இதில் சந்தேகம் இல்லை. துன்புறுபவர்கள், ஏழைகள், உறுதியான மனம் கொண்டவர்கள்—இவர்களுக்கு பிரயாகத்தைவிட நிர்மலமான இடம் இல்லை. கங்கை, யமுனை சங்கமத்துக்குச் சென்று உயிர் நீத்தவர், தங்கம் போன்ற ஒளிரும் வானரதத்தில் ஏறி, சூரியனைப்போல் பிரகாசிக்கிறார். அங்கு கந்தர்வர், அப்சரஸ்கள் நடுவில் அவர் ஆனந்தமாக வாழ்கிறார்; விரும்பிய அனைத்தையும் அடைகிறார், என்கிறார்கள் முனிவர். அவர் பலவகை ரதங்களில், பலவகைத் திவ்யப் பெண்கள் சூழ, மகிழ்ச்சியுடன் இருக்கிறார். சங்கீதம், வாத்தியம் ஒலிக்க, அவர் சொர்க்கத்தில் மரியாதை பெறுகிறார். அவர் புண்யம் தீரும் வரை பிறப்பை நினைவுகூர மாட்டார். பிறகு, சொர்க்கத்திலிருந்து கீழே வந்தபின், பொன்னும் மாணிக்கமும் நிறைந்த செல்வவீட்டில் பிறக்கிறார். அவர் அந்த புனித ஸ்தலத்தைக் கண்டு, நினைத்தாலே, தன் நாட்டிலோ, காட்டிலோ, வேறு நாட்டிலோ, வீட்டிலோ இருந்தாலும், அங்கு செல்வதற்குத் தகுதி பெறுகிறார். மரணத்தின் நேரத்தில் பிரயாகத்தை நினைத்தாலே, அவர் பிரம்மலோகத்தை அடைகிறார், என்கிறார்கள் முனிவர்கள். அங்கு பூமி எல்லா விருப்பமான பழங்களாலும் நிரம்பி, பொன்னாகும்; முனிவர்கள், யோகிகள், சித்தர்கள் அந்த உலகுக்குச் செல்கிறார்கள். இவ்வாறு மார்கண்டேய முனிவர், பிரயாகத்தின் மகிமையையும், அங்கு நீராடும் புண்ணியத்தையும் யுதிஷ்டிரனுக்கு விளக்கினார்.