தர்மபுதிரன் யுதிஷ்டிரன், துரியோதனன் உட்பட தன் நூறு மகன்களையும் இழந்த த்ரிதராஷ்டிரனை எப்படி நான் சந்தித்து கேட்க முடியும்? வம்சமே அழிந்த வியாசரை நான் எப்படி கேட்கப் போகிறேன்? என்ற ஆழ்ந்த துக்கத்தில் மூழ்கி அழுதான். அவனது தம்பி கர்ணனை இழந்த பாண்டவர்கள் அனைவரும் துன்பத்தில் ஆழ்ந்து கண்களில் கண்ணீருடன் அழுதார்கள். அங்கே பாண்டவர்களின் பாதுகாப்பில் இருந்த குந்தி, திரௌபதி மற்றும் அனைவரும் தங்களது துயரத்தில் நிலைநிறுத்த முடியாமல் தரையில் விழுந்து அழுதார்கள். அந்த நேரத்தில், வாரணாசியில் இருந்த மார்க்கண்டேய மகரிஷி, யுதிஷ்டிரனின் துயர நிலையை அறிந்தார். அவன் துக்கத்தில் மூழ்கி, அழுதுகொண்டிருப்பதை அறிந்து, அந்த மகானான மார்க்கண்டேயர் உடனே புறப்பட்டார். அவர் ஹஸ்தினாபுரிக்கு வந்து, அரண்மனை வாசலில் நின்றார். அவரை பார்த்த காவலர் உடனே ராஜாவிடம் சென்று, “மார்க்கண்டேய முனிவர் வாசலில் வந்து உங்களை காண விரும்புகிறார்,” என்று தெரிவித்தான். தர்மபுதிரன், மிகுந்த ஆவலுடன் வாசலை நோக்கி விரைந்தான். “மகா முனிவரே! உங்களை வரவேற்கிறேன்! இன்று என் பிறவி பயனடைந்தது, என் குலம் தூய்மை பெற்றது. என் பிதாமகர்கள் உங்களை பார்த்ததால் திருப்தியடைந்தார்கள்,” என்று மகிழ்ச்சியோடு சொல்லி, அவரை உயர் ஆசனத்தில் அமர வைத்து, முறையான பாதபூஜை செய்து, மரியாதை செலுத்தினான். யுதிஷ்டிரன், அந்த முனிவரை மிகுந்த மரியாதையுடன் வணங்கி, வழக்கமான வரவேற்பு செய்து, அவர் பசியை போக்கும் பணிகளையும் முடித்தான். அதன்பின் மார்க்கண்டேயர், “ராஜா! நீ என்னை அவசரமாக அழைத்ததற்குக் காரணம் என்ன? ஏன் இவ்வளவு துன்பத்தில் இருக்கிறாய்? என்னிடம் எதை வேண்டுமானாலும் சொல்,” என்று கேட்டார். யுதிஷ்டிரன் கூறினான்: “மகா முனிவரே! எங்கள் மீது நிகழ்ந்த எல்லாவற்றையும் நீங்கள் அறிந்தவரே. அதற்காகத்தான் நீங்களும் இங்கு வந்துள்ளீர்கள்.” அதற்கு மார்க்கண்டேயர், “மாபெரும் புஜங்களைக் கொண்ட ராஜா! தர்மம் எங்கே நிலைபெற்றிருக்கிறது என்பதை கேள். யுத்தத்தில் போரிடும் ஞானிகளுக்கு பாவம் கிடையாது. அதுவும் அரசர் கடமையில் ஈடுபடும் க்ஷத்திரியர்களுக்கு இது இன்னும் பொருந்தும். இதை மனதில் கொண்டு, பாவம் என்று நினைக்க வேண்டாம்,” என்றார். யுதிஷ்டிரன், தலை வணங்கி, “முனிவரே! மூன்று காலங்களையும் காணும் உங்களை நான் கேட்கிறேன். சுருக்கமாகக் கூறுங்கள், பாவத்திலிருந்து விடுதலை பெற என்ன செய்ய வேண்டும்?” என்று கேட்டான். மார்க்கண்டேயர் பதிலளித்தார்: “பாக்யசாலியான பாரத ராஜா! நீ கேட்டதை நான் விளக்குகிறேன். சாங்க்யம், யோகம், புனிதத் தலம் ஆகியவற்றில், பழங்கால புண்ணியவானான பிராமணர்கள் மிகவும் போற்றுவது எது என்றால், எல்லா புண்ணியங்களிலும் பிரயாக யாத்திரை மனிதர்களுக்கு உயர்ந்ததாகும்.” யுதிஷ்டிரன் கேட்டான்: “முனிவரே! அந்த பிரயாக யாத்திரை எப்படி இருக்கிறது? அங்கே செல்வது எப்படி? அங்கே மரணம் அடையும்வர்கள் நிலை என்ன? அங்கே நீராடுபவர்களுக்கு கிடைக்கும் பலன் என்ன? அங்கே வாழ்பவர்களுக்கு என்ன பலன்? இவை அனைத்தையும் விரிவாகக் கூறுங்கள்; எனக்கு மிகுந்த ஆவல் உள்ளது.” மார்க்கண்டேயர் கூறினார்: “பிரியமானவனே! பண்டைய முனிவர்கள், பிராமணர்கள் கூறியது போல, மிகவும் விரும்பத்தக்கதும், அதனால் கிடைக்கும் பலனும் குறித்து நான் சொல்கிறேன். பிரயாகத்திலிருந்து பிரதிஷ்டானம் வரை, தர்மகி, வாசுகியின் குளம், கம்பாலா, அஸ்வதரா போன்ற பல நாகர்கள் வசிக்கும் புணிதமான இடங்கள் உள்ளன. இது பிரஜாபதியின் புனித நிலம்; மூன்று உலகங்களிலும் புகழ்பெற்றது. இங்கு நீராடுபவர்கள் சொர்க்கத்திற்கு செல்வார்கள்; இங்கு மரணம் அடையும் அவர்கள் பிறவி எடுக்கமாட்டார்கள். இந்த இடத்தில் பிரம்மா மற்றும் தேவர்கள் அனைவரும் வந்து பாதுகாப்பை அளிக்கிறார்கள்; மேலும் பாவங்களை அழிக்கும் பல புனிதத் தலங்கள் உள்ளன. ஓர் அரசனே! நூறு வருடங்கள் எடுத்தாலும் இவற்றை முழுவதும் விவரிக்க முடியாது; நான் சுருக்கமாக பிரயாகத்தின் மகிமையை கூறுகிறேன். அங்குள்ள கங்கை நதியை அறுபதாயிரம் வில்லாளர்கள் பாதுகாக்கின்றனர்; சூரியன் தனது ஏழு குதிரைகளில் ஏறி எப்போதும் யமுனையை காக்கிறார். இந்த பிரயாகத்தை இந்திரனே நேரில் காக்கிறார்; ஹரியும் மற்ற தேவர்களும் அந்த புனிதத் தலத்தை பாதுகாக்கிறார்கள். முப்படை கொண்ட பரமசிவன் அந்த ஆலமரத்தையும், பாவங்களை அகற்றும் அந்த புண்ணியமான இடத்தையும் எப்போதும் காக்கிறார். இந்த உலகில் தர்மத்திலிருந்து விலகியவர் அந்த நிலையை அடைய முடியாது; ஆனால் சிறிதளவு பாவம் இருந்தாலும், அந்த பிரயாகத்தை நினைத்தாலே அது அழிகிறது—அந்த புனிதத் தலத்தை பார்க்கவோ, பெயரை உச்சரிக்கவோ செய்தாலே போதும். அல்லது அதன் புனித மணலை பெறினாலும் பாவம் நீங்கும். ஐந்து தீர்த்தங்கள் உள்ளன; அவற்றில் கங்கை ஓடுகிறது. பிரயாகத்திற்குள் அடியெடுத்து வைத்தவுடன் பாவம் உடனே கழுவப்படுகிறது. ஆயிரம் யோஜன தூரத்தில் இருந்தாலும், யார் கங்கையை நினைத்தாலும்—even if he has committed evil deeds, he attains the highest state; by praising her, he is freed from sins, and by seeing her, he beholds auspicious things. அங்கே நீராடி, கங்கை நீரை குடிப்பவர்களுக்கு ஏழு தலைமுறைக்கும் பாவம் நீங்கும்; உண்மை பேசுபவர், கோபத்தை வென்றவர், அக்ரோதம், அஹிம்சையில் நிலைபெற்றவர், தர்மத்தை பின்பற்றுபவர், உண்மையை அறிந்தவர், கோவையும் பிராமணர்களையும் பாதுகாக்கும் மனப்பான்மையுடன், கங்கை-யமுனை சங்கமத்தில் நீராடினால் பாவம் அகலும். அவரது மனதில் எண்ணிய விருப்பங்கள் அனைத்தும் பூரணமாகும்; புண்ணியமான பிரயாகத்தில், எல்லா தேவர்களாலும் பாதுகாக்கப்பட்டு, ஒரு மாதம் பிரம்மச்சரியமாக வாழ்ந்து, பித்ருக்களுக்கும் தேவர்களுக்கும் திருப்தி அளித்தால், அவர் விரும்பிய பலனை பெறுவார்; இங்கேயோ அல்லது பிற இடத்திலோ பிறப்பார். சூரியனின் மகளான யமுனை, மூன்று உலகிலும் புகழ்பெற்றவள், அங்கே வந்திருக்கிறார்; அங்கே புனிதமான, பாக்கியசாலியான நதிகள் சங்கமிக்கின்றன. அங்கே பரமசிவன் எப்போதும் இருக்கிறார்; யுதிஷ்டிரா, அந்த பிரயாகம் மனிதர்களால் எளிதில் அடைய முடியாத புனிதத் தலம். தேவர்கள், அசுரர்கள், கந்தர்வர்கள், முனிவர்கள், சித்தர்கள், சாரணர்கள்—அங்கே நீராடினால், சொர்க்கத்தில் அவர்கள் போற்றப்படுகிறார்கள். இவ்வாறு, ச்வர்ககாண்டத்தில் உள்ள பவ்யமான பத்ம புராணத்தின் நாற்பத்தொன்றாவது அதிகாரம் முடிகிறது.