கருணைமிகு முனிவர், பிஷாசனை நோக்கி, “உன் மனதை ஒருமுகமாகக் கொண்டு, இந்தக் குளத்தில் விரைவாகக் குளி; இதனால் நீ விரைவில் இந்த துயரான பிறவி விலகுவாய்” என்று உபதேசித்தார். அந்த அருள் மிகு முனிவரின் வார்த்தைகள் கேட்ட பிஷாசன், தெய்வீகமான மூன்று கண்கள் உடைய, ஜடாமுடி அணிந்த அதிபதி சிவனை மனதில் நினைத்தான். அவன் தியானத்தில் நிலைபெற்று, முனிவரின் முன்னிலையில் அந்தக் குளத்தில் முழுகினான். அப்போது, தெய்வீக ஆபரணங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட அவன், அந்த இடத்திலேயே உயிரை விட்டான். உடனே, சூரியனைப் போல பிரகாசமாக, சந்திரக்கொடியைச் சிரசிலே கொண்ட ஒரு தெய்வீக ரதத்தில் அவன் தோன்றினான். அவனைச் சுற்றி ருத்ரர்களும், பல தெய்வங்களும், ஒப்பற்ற யோகிகளும் இருந்தனர். வாலகில்யர்கள் மற்றும் பலரும் அவனை வழிபட்டனர்; அவன், உதயமான சூரியனைப் போல, எல்லாத் தெய்வங்களையும் ஒளியால் நிரப்பினான். சித்தர்கள், மற்ற தெய்வங்கள் அவரை புகழ்ந்தனர். அழகிய வானநடனர்கள் ஆன அப்சராசிகள் நடனமாடினர். கந்தர்வர்கள், வித்யாதரர்கள், கின்னரர்கள் மற்றும் பலர் மலர்களும் நீரும் கலந்த பூமழை பொழிந்தனர். அந்த மகான்கள் கூட்டத்தால் புகழப்பட்டு, இறைவனின் அருளால் ஞானத்தை அடைந்து, அந்த மூன்று வேதங்களால் ஆன பரமமான வட்டத்திற்குள் நுழைந்தான்; அங்கே ருத்ரன் பிரகாசிக்கின்றான். பிஷாசன் மற்றும் பேய் விடுதலையடைந்ததைப் பார்த்த முனிவர், மனம் மகிழ்ந்து, பரம சிவனைத் தியானித்தார். ஜடாமுடி அணிந்த ருத்ரனை வணங்கி, புகழ்ந்து பாடினார்: “ஜடாமுடி அணிந்தோனே! எல்லாவற்றிற்கும் அப்பாற்பட்டோனே! ஒரே பாதுகாவலனே! ஆதிமூர்த்தியே! யோகத்தின் அதிபதியே! விரும்பத்தக்கோனே! சூரியனும், அக்கினியும் ஆகியோனே! நீ பழுப்பு நிறக் குதிரையில் ஏறியோனே! நீ பிரம்மத்தின் சாரமே, இதயத்திலே உறைந்த தங்கமூர்த்தியே, ஆதியோகியாய் விளங்கும் ருத்ரனே! வானில் உறையும் பரம முனிவனே! பிரம்மமயனே! தூயோனே! ஆயிரம் பாதங்களும், கண்களும், தலைகளும், ஆயிரம் வடிவங்களும் கொண்டோனே, இருளுக்கு அப்பாற்பட்டோனே! பிரம்மத்தின் எல்லையாய், பொன்மூலத்தோனே, மூன்று கண்கள் உடையோனே! உலகின் ஆதியும், லயமும் நிகழும் இடம் நீ; எல்லாவற்றையும் மங்களத்தால் சூழ்ந்தோனே! பிரம்மத்தின் எல்லையாய், நன்மைமிகு இறைவனே, நானெப்போதும் உன்னை வணங்குகிறேன், சரணாகதி அடைகிறேன். உருவமற்றோனே, காணக்கூடிய வடிவமற்றோனே, சுயம்புவாகியோனே, சித்தசொரூபனே, ஒரே வடிவம் கொண்டோனே! பிரம்மத்தின் எல்லையாய், பரம்பொருளே, உன்னைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை, உன்னை வணங்குகிறேன். விதை தரும் யோகத்தையும் விட்டுவிட்டு, சமாதி அடைந்து, உன்னோடு ஒன்றாகும் யோகிகள் காணும் அந்த இறைவனை, பிரம்மத்தின் எல்லையாய், பரம வடிவானோனை, நானெப்போதும் வணங்குகிறேன். பெயர், குணம் போன்ற வேறுபாடுகள் எதுவும் இல்லாத இடத்தில், உண்மையான வடிவம் வெளிப்படாதோனே, பிரம்மத்தின் எல்லையாய், சுயம்புவே, உன்னை எப்போதும் வணங்குகிறேன், சரணாகதி அடைகிறேன். வேத உபதேசங்களில் நிலைத்திருக்கும், பிரம்ம ஞானத்துடன் ஒருமித்த, உடலற்ற, ஒருமித்த வடிவை உணர்ந்தவர்கள் உன் பல்வேறு உண்மையான வடிவங்களை காண்கிறார்கள்; அந்த பிரம்மத்தின் எல்லையாய், உன்னை எப்போதும் வணங்குகிறேன். மூலப் பொருளும், ஆதிமூர்த்தியும் உன்னிடமிருந்து தோன்றுகின்றன; தேவதைகளால் வழிபடப்படும் பிரகாசத்தை உடையோனே, காலத்தைப் போல விரிந்த வடிவம் கொண்டோனே, ஒளியில் உறையும் உன் வடிவத்தை வணங்குகிறேன். குகையின் இறைவனாகிய நிலைபெற்றோனை, மலையின் பழமையான இறைவனாகியோனை, புனிதமான சிவனை, அகிலத்தைத் துடைக்கும் சந்திரக்கொடியைத் தலையில் சூடியோனை, வில்லையுடன் விளங்கும் உன்னை எப்போதும் சரணாகதி அடைகிறேன்.” இவ்வாறு அந்த ஜடாமுடி அணிந்த இறைவனை புகழ்ந்து, சங்குகர்ணர் தரையில் விழுந்து, பரமமான ஓம் என்னும் மந்திரத்தை உச்சரித்தார். அந்த நேரத்தில், சிவ சொரூபமான, அறிவும் ஆனந்தமும் ஆன பரம லிங்கம், கோடி தீபங்கள் போல ஜொலித்து அங்கு தோன்றியது. சங்குகர்ணர், பாவமற்ற, பரவிய ஆன்மாவுடன், அந்தப் புனிதமான லிங்கத்திற்குள் நுழைந்தார்; அது அதிசயமாக மின்னியது. இந்த ரகசியமான ஜடாமுடி அணிந்தோனின் மகிமையை உனக்காக விவரித்தேன்; இதை யாரும் அறிவதில்லை; அறிஞர்களும் இங்கே உள்ள இருளால் குழம்புகிறார்கள். இந்தக் கதையை யார் தினமும் கேட்டாலும், பாவங்கள் விலகி, பரிசுத்தராகி, ருத்ரனுக்கு அருகாமை அடைவார்கள். இந்தப் பிரம்மத்தின் எல்லையைப் பற்றிய பெரும் ஸ்தோத்ரத்தை யார் காலை, மதியம், மாலை தூய மனதுடன் பாராயணம் செய்தாலும், அவர்கள் உயர்ந்த யோகத்தை அடைவார்கள். அப்போது நாரதர் கூறினார்: “மகாமன்னனே! இந்த வரணாசியில், பரமமான பரம ஸ்தலம் மத்யமேசர் உள்ளது; அங்கே பரமசிவன், தேவியுடன் என்றும் உறைகிறார். அந்த இடத்தில், ருத்ரர்களால் சூழப்பட்ட சிவபெருமான் என்றும் மகிழ்ச்சி அடைகிறார். அங்கு, முன்னர் ஹ்ருஷீகேசன், உலகின் ஆத்மா, தேவகியின் மகன், கிருஷ்ணர், ஒரு வருடம் தங்கி இருந்தார். அவருடன் பசுபதி வழியைப் பின்பற்றும் சீடர்களும் இருந்தனர்; கிருஷ்ணர் முழு உடலிலும் பசுமை பூசி, ருத்ர உபதேசங்களை ஆராய்ந்து, பசுபதி விரதத்தை மேற்கொண்டு, சம்புவை வழிபட்டார். அவரது சீடர்கள், பிரம்மச்சரியத்தில் நிலைத்து, கிருஷ்ணரின் வாயிலாக ஞானம் பெற்றனர். அவர்கள் மஹேசுவரனை நேரில் கண்டனர்; சிவபெருமான், நீலமும் சிவப்பும் கலந்த நிறத்தில், அவர்களுக்கு நேரில் தோன்றினார். அப்போது, அருளாளன் ஆன சிவன், கிருஷ்ணருக்கு உயர்ந்த வரம் அளித்தார்: 'என்னை வழிபடும் என் பக்தர்கள், கோவிந்தனை வழிபடும் பக்தர்கள், விதிப்படி வழிபட்டால், அவர்களுக்கு உலகெங்கும் பரவிய அந்த தெய்வீக ஞானம் கிடைக்கும்; என்னை அவர்கள் பூஜித்து, தியானித்து, போற்ற வேண்டும். இங்கு புனித நீரில் குளித்து, கடவுள்களின் கடவுளான பிணாகினை தரிசிக்கும் அந்தத் துவிஜர்கள், பாபங்களும், பிராமண ஹத்தி போன்ற பாவங்களும் விரைவில் அழிகின்றன; தீய செயல்களில் ஈடுபட்டவர்களும் கூட, இங்கு உயிரை விட்டால், அவர்கள் பரம நிலையை அடைவர்; இந்த விஷயத்தில் சந்தேகம் இல்லை. மண்டாகினியில் நீர் அர்ப்பணிப்பவர்கள் பாக்கியசாலிகள், ஞானிகள். இங்குள்ள மத்யமேச்வரனை வழிபட்டால், ஞானம், தானம், தவம், பித்ரு கர்மா, பிண்டதானம் எல்லாம் புனிதமாகிறது; இங்கு செய்யப்படும் ஒவ்வொரு கர்மாவும் ஏழு தலைமுறையினருக்கும் புனிதத்தை அளிக்கும்; ராகு சூரியனை மறைக்கும் போது இங்குள்ள நீரைத் தொட்டால், மற்ற இடங்களை விட பத்துபட்ட பலன் கிடைக்கும். இதுவே மத்யமேஸ்வரனின் பெரிய மகிமை; யார் இதை உன்னத பக்தியுடன் கேட்டாலும், உயர்ந்த நிலையை அடைவார்கள்.' இவ்வாறு வரணாசியின் மகிமை கூறப்பட்டுள்ளது. பின்னர் நாரதர், “மன்னா! இங்கு வரணாசியில் உள்ள மற்ற புனிதமான தீர்த்த ஸ்தலங்களை உனக்கு சொல்கிறேன், யுதிஷ்டிரா! இங்கு பிரயாகாவை விட உயர்ந்த பிரயாகம் உள்ளது; அதேபோல், விஷ்வரூப தீர்த்தம், ஒப்பற்ற தாள தீர்த்தம், ஆகாச தீர்த்தம், சிறந்த ரிஷப தீர்த்தம், மகா சுனில தீர்த்தம், ஒப்பற்ற கௌரி தீர்த்தம் ஆகியவை உள்ளன...” என்று விவரிக்கிறார். இவ்வாறு, இந்த புனிதமான வரணாசி மஹிமையும், சிவபெருமானின் அருளும், அவரைத் துதித்தோருக்கு கிடைக்கும் பரிசுகளும், தீர்த்த ஸ்தலங்களின் பெருமையும் நாரதர் எடுத்துரைத்தார்.