பரம புனிதமான வாராணஸியில் வசிக்கும் மகா முனிவர்கள், அந்த இறையனை, பரமாதிபதியைக் கும்பிட்டு, தன்னலமற்ற யாகங்களைச் செய்து, ருத்ரனைப் புகழ்ந்து, சம்புவை வணங்கினர். “பவா, யோகத்தின் தூய்மையான இல்லம், உமக்கு வணக்கம்; நான் மலையடிவாரத்தின் பழமையான இறைவனான ஸ்தாணுவைத் தஞ்சமாகக் கொள்கிறேன். என் இதயத்தில் நிலைபெற்றுள்ள ருத்ரனை நினைவில் கொள்கிறேன்; பல வடிவங்களை ஏற்கும் மகாதேவனை அறிகிறேன்,” என்று அவர்கள் பக்தியுடன் கூறினர். இவ்வாறு, ஸ்வர்க காண்டத்தில் பத்ம புராணத்தின் முப்பத்தைந்து அத்தியாயம் நிறைவடைந்தது. அப்போது நாரதர் அரசரிடம் கூறினார்: “அங்கே மற்றொரு சிறந்த லிங்கம் உள்ளது; அது 'கபர்டீஸ்வரர்' என்று அழைக்கப்படுகிறது. அங்கு விதிப்படி ஸ்நானம் செய்து, பித்ருக்களுக்கு தண்ணீர் அர்ப்பணம் செய்தால், அனைத்து பாபங்களும் நீங்கி, முக்தியும், இன்பமும் பெறப்படுகின்றன. மேலும் அங்கு 'பிசாசமோசன தீர்த்தம்' என்ற புனித இடமும் உள்ளது. அங்கு, அந்த அதிசயமான இறைவன், பாவங்களை அழிப்பவர், முக்தி தருபவர், திகழ்கிறார். ஒருநாள், ஒரு அரக்கன், பயங்கரமான புலி வடிவம் எடுத்து அங்கு வந்தான். அவன் ஒரு மான் மேல் தாக்குதல் செய்ய விரும்பினான். அந்த மான், பயத்தில் உள்ளம் நடுங்கி, கபர்டீஸ்வரர் லிங்கத்தை சுற்றி மீண்டும் மீண்டும் ஓடினாள். பெரும் அச்சத்தில் அவள் ஓடிக்கொண்டிருந்தபோது, அந்த புலியின் பிடியில் விழுந்தாள்; அந்தப் புலி, கூரிய நகங்களால் அவளைச் சிதறடித்தது. பின்னர், அங்கு வந்திருந்த மகா முனிவர்களைக் கண்டு, அந்தப் புலி வெறிச்சோடிய இடத்திற்கு சென்றது. அந்த இளம் மான், இறந்தவுடன், கபர்டீஸ்வரர் முன்பாக விழுந்து கிடந்தாள். அப்போது, வானில் சூரியனைப்போல ஒளிரும் ஒரு பெரிய ஜ்வாலை தோன்றியது; மூன்று கண்கள், நீலக் கழுத்து, ஜடையில் சந்திரனைச் சூடியவாறு, அந்த இறைவன் தோன்றினார். அவர் நந்தி மீது அமர்ந்திருந்தார்; அவரைப் போலவே உருவமுடைய பலர் சூழ்ந்திருந்தனர். வானிலுள்ள உயிர்கள் மலர்களைச் சுமந்து வீசினார்கள். அந்த மான், தானே அந்தத் தொகுதியின் தலைவியாக மாறி, அப்போது இருந்து காணப்படவில்லை. இந்த அதிசய நிகழ்வைக் கண்ட தேவர்கள் மற்றும் பிறர், அதை வியந்து புகழ்ந்தனர். அந்த மகேஷனின் கபர்டீஸ்வரர் லிங்கத்தை நினைத்தாலே, ஒருவரது பாவங்கள் விரைவில் நீங்கும். வாராணஸியில் வாழ்பவர்களுக்கு, காமம், கோபம் போன்ற குற்றங்கள், கபர்டீஸ்வரரை வழிபடுவதால் அழிக்கப்படுகின்றன. ஆகவே, அந்த சிறந்த கபர்டீஸ்வரரை எப்போதும் பார்த்து, முறையாக அர்ச்சித்து, வேத மந்திரங்களால் புகழ வேண்டும். அங்கு மனச்சாந்தியுடன் தவம் செய்யும் யோகிகள், ஆறுமாதத்தில் யோக சாதனையை அடைவார்கள் என்பது சந்தேகமில்லை. பிராமண ஹத்தி போன்ற பாவங்களும், அவரை வழிபட்டால் அழிகின்றன; பிசாசமோசன தீர்த்தத்தில் ஸ்நானம் செய்தால் மன அமைதி கிடைக்கும். அந்த புனித க்ஷேத்திரத்தில், காலகடந்த காலத்தில், 'சங்குகர்ணன்' என அழைக்கப்பட்ட ஒரு பிராமண தபஸ்வி, உறுதியான விரதத்துடன் சங்கரனை வழிபட்டார். அவர் எப்போதும் ருத்ர ஸ்தோத்திரத்தையும், பிரணவத்தை (பிரம்ம ரூபமானது) ஜபித்து, மலர், தூபம் முதலியன அர்ப்பணித்து, வணக்கம் செய்து, பிரதக்ஷிணம் செய்து வழிபட்டார். அங்கு, வாழ்நாள் முழுவதும் தவம் செய்த அந்த யோகி, ஒருநாள், பசி மற்றும் துயரால் வருந்தும் ஒரு பிசாசை பார்த்தார். அதன் உடல் எலும்பும் தோலுமாக கட்டுண்டு, மீண்டும் மீண்டும் ஆழ்ந்த மூச்சுவிட்டது. அதை பார்த்த முனிவர், பெரும் தயவால் நிரம்பினார். “நீ யார்? எந்த இடத்திலிருந்து இங்கு வந்தாய்?” என்று கேட்டார். அதற்கு அந்த பிசாசம் பதிலளித்தது: “முன்பு நான் ஒரு பிராமணராக இருந்தேன்; செல்வமும், தானியமும் இருந்தது; மகன்கள், மருமக்கள், குடும்பத்தினர் என அனைவரும் என் சுற்றிலும் இருந்தனர்; குடும்பத்தைப் பேணி வாழ்ந்தேன். ஆனால், நான் பெருமாள் சிவனை, கோமாதைகளை, அத்திதிகளை வழிபடவில்லை; சிறியது, பெரிது என எந்த புண்ணியமும் செய்யவில்லை. ஒருநாள், அந்த பாக்யசாலி இறைவனை, நந்தியின் இறைவனை, எல்லாவற்றையும் ஆண்டவனை, வாராணஸியில் நான் பார்த்தேன், தொட்டேன், வணங்கினேன். அவ்வாறு செய்த பிறகு விரைவில் இறந்தேன்; அப்போது அந்த பயங்கரமான யமலோகத்தைக் காணவில்லை, முனிவரே. இப்போது எனக்கு தீராத தாகம்; நல்லது, கெட்டது என எதையும் அறியவில்லை; என்னை மீட்க ஏதும் வழி தெரிந்தால், தயை செய்து காட்டவும். தயவுசெய்து எனக்காக அதைச் செய்யவும்; உமக்கு வணங்கி, தஞ்சம் அடைந்தேன்,” என்றான். அப்போது சங்குகர்ண முனிவர், “இந்த உலகில் உன்னைவிட புண்ணியவான் இல்லை; ஏனெனில், ஒருமுறை நீ அந்த பாக்யசாலி சிவபெருமானை பார்த்தாய், தொட்டாய், வணங்கினாய். அதன் பலனாக இங்கு வந்துள்ளாய். இப்பொழுது, மனதை நிலைநிறுத்தி, இந்த தீர்த்தத்தில் விரைவாக ஸ்நானம் செய்; இதனால், இந்த துயரமான பிறவி விரைவில் நீங்கும்,” என்றார். அந்த தயைமிகு முனிவரின் வார்த்தைகளை கேட்ட பிசாசன், தெய்வீகமான மூன்று கண்கள் உடைய, ஜடையில் சந்திரனைச் சூடிய இறைவனை நினைத்து, மனதைத் தியானத்தில் நிலைநிறுத்தினான். முனிவரின் முன்னிலையில் தீர்த்தத்தில் முழுகி, இறந்தவுடன், தெய்வீக ஆபரணங்களை அணிந்து, சந்திர சிகரமுடைய வானரதத்தில், சூரியனைப்போல் ஒளிர்ந்தான். அவன், ருத்ரர்களும் தேவர்களும் சூழ, சிறந்த யோகிகளும் அருகில், வாலகில்யர்கள் மற்றும் பிறர் உடன், உதயமான சூரியனைப்போல் எல்லா தேவர்களையும் ஒளிரச் செய்தான். சித்தர்கள், தேவர்கள் அனைவரும் அவனைப் புகழ்ந்தனர்; அழகான அப்சராஸ் நடனமாடினர்; கந்தர்வர்கள், வித்யாதரர்கள், கின்னரர்கள், பிறரும் மலர் மற்றும் நீர் கலந்த பூமழை பொழிந்தனர். அந்த மகா முனிவர்கள் கூட்டம் அவனைப் புகழ்ந்தது; இறைவனின் அருளால் ஞானத்தை அடைந்தவன், மூன்று வேதங்களால் ஆன அந்த உன்னத சக்கரத்தில், ருத்ரன் பிரகாசிக்கும் இடத்தில் நுழைந்தான். அரக்கனும், பிசாசனும் விடுதலை பெற்றதைப் பார்த்த முனிவர், மகிழ்ச்சியுடன், சிவபெருமானை தியானித்து, ருத்ரனை வணங்கி, ஜடாதரனைப் புகழ்ந்தார். அப்போது சங்குகர்ணன் பக்தியுடன் கூறினார்: “ஜடாதரனே, நீ எல்லாவற்றையும் கடந்தவன், ஒரே பாதுகாவலன், ஆதிபுருஷன். யோகத்தின் நாதனே, விரும்பத்தக்கவரே, சூரியனே, அக்னியே, பிங்கலத்தில் அமர்ந்தவரே, உமக்கு அடைகிறேன். பிரம்மரூபமான, இதயத்தில் நிலைபெற்ற, பொன்னிறத்துடன், ஆதியோகியாய், விண்ணகத்தில் வாழும் ருத்ரா, தஞ்சமாய், புனிதமானவராய், உன்னையே நாடுகிறேன். ஆயிரம் பாதங்களும், கண்களும், தலைகளும் உடையவன், ஆயிரம் வடிவங்களும் கொண்டவன், இருளைத் தாண்டியவன்—பிரம்மத்தின் எல்லை, பொன்னிறக் கருவில் திகழும் சம்புவை, மூன்று கண்கள் உடையவனை, வணங்குகிறேன்.