பக்தர்களைக் காப்பதற்காக, பக்தர்களை மிகுந்த நேசத்துடன் பாதுகாக்கும் மகாதேவன், ஒரு யானை வடிவம்கொண்ட அசுரனை தன் திரிசூலத்தால் அவமதிப்புடன் அழித்தான். அந்த அசுரனின் தோலை அவர் தனது ஆடையாக அணிந்தான்; அதனால் அவர் "கிருத்திவாசேஸ்வரர்" என அழைக்கப்படுகிறார். அங்கேயே, யுதிஷ்டிரா, அந்த முனிவர்கள் உயர் சாதனையை அடைந்தார்கள். அதே உடலை உடையவர்களாகவே, அவர்கள் பரமபதத்தை அடைந்தார்கள்; அறிவும் அறியாமையும் கொண்ட ருத்ரர்கள், சிவா என அழைக்கப்படுபவர்களும் அங்கேயே நிலைபெற்றார்கள். அவர்கள் எப்போதும் கிருத்திவாசேஸ்வரரின் சின்னத்தில் தங்கியிருப்பவர்கள்; காலி யுகம் என்பது அநியாயம் நிறைந்தது என்பதை அறிந்த மக்கள், கிருத்திவாசரை ஒருபோதும் விட்டு விலகுவதில்லை. அவர்கள் நிச்சயமாக பூரணத்தை அடைவார்கள்; ஆயிரம் பிறவிகளில் மோக்ஷம் கிடைத்தாலோ இல்லையோ, சந்தேகம் இல்லை. ஆனால், கிருத்திவாசரிடம் தஞ்சமடைந்தால், ஒரே பிறவியில் தான் விடுதலை பெற முடியும்; இந்த இடம் எல்லா சாதனைகளுக்கும் தாயகமாகும். இந்தத் தலத்தை தேவாதி தேவன், சம்பு மகாதேவன் மறைத்திருக்கிறார்; ஒவ்வொரு யுகத்திலும், வேதங்களில் தேர்ந்த, தபசில் நிலைபெற்ற பிராமணர்கள் இங்கு இருக்கிறார்கள். அவர்கள் அந்த மகாத்மாவை வழிபடுகிறார்கள், சதருத்ரியத்தை ஜபிக்கிறார்கள், எப்போதும் த்ர்யம்பகனை, கிருத்திவாசரை புகழ்கிறார்கள்; தன்னுள்ளத்தில் நிலைபெற்றுள்ள ஸ்தாணு சிவனை தியானிக்கிறார்கள். அந்த சாதகர்கள் பாடல்களால் புகழ்கிறார்கள்; வரணாசியில் வாழும் பிராமணர்களும் கூட, கிருத்திவாசரிடம் சரணடைந்தால், அவர்களுக்கு விடுதலை கிடைக்கும். இந்த உலகங்களில் மிகவும் அரிய பிராமண குடும்பத்தில் பிறப்பை அடைந்தவர்கள், தபசில் ஈடுபட்ட முனிவர்கள், ருத்ர ஹிம்ஸை தியானத்தில் ஜபித்து, மனதில் மகேசனை தியானிக்கிறார்கள். வரணாசியின் நடுவில் வாழும் பெரிய முனிவர்கள், அந்த பரமாத்மாவை, பரமபதியை வழிபடுகிறார்கள்; அவர்கள் ஸ்வார்த்தமில்லாமல் யாகங்கள் செய்து, ருத்ரரை புகழ்ந்து, சம்புவை வணங்குகிறார்கள். "பவா! யோகத்தின் தூய தலமான உமக்கு வணக்கம்; மலையடிகளின் பழமைமிக்க ஆண்டவனாகிய ஸ்தாணுவிடம் நான் சரணடைந்தேன். என் உள்ளத்தில் நிலைபெற்ற ருத்ரனை நான் நினைக்கிறேன்; பல வடிவங்களை எடுத்துக்கொள்ளும் மகாதேவனை நான் அறிகிறேன்," என்று அவர்கள் பிரார்த்தனை செய்கிறார்கள். இவ்வாறு, பத்ம புராணத்தின் ஸ்வர்ககாண்டத்தில் நாற்பத்தி நான்காம் அதிகாரம் முடிவடைகிறது. அப்போது நாரதர் கூறினார்: "அங்கே இன்னும் ஒரு சிறந்த லிங்கம் உள்ளது; அது 'கபர்தீஸ்வரர்' என்று அறியப்படுகிறது. அங்கே விதிப்படி ஸ்நானம் செய்து, பித்ருக்களுக்கு தர்ப்பணம் செய்தால், ராஜா, எல்லா பாவங்களும் நீங்கி, போகமும் மோட்சமும் ஒரே நேரத்தில் கிடைக்கும். அங்கே 'பிசாசமோசன தீர்த்தம்' என்ற புனிதமான இடமும் உள்ளது. அங்கே, அதிசயமான ஆண்டவர், பாவங்களை அழித்து, விடுதலை வழங்குபவர், தங்கியிருக்கிறார். ஒருநாள், ஒரு அசுரன், பயங்கரமான புலி வடிவம் எடுத்துக்கொண்டு அங்கு வந்தான். ஒரு மான், அந்த புலியால் பிடிக்கப்படாமல் ஓடிக் கொண்டிருந்தாள்; பயத்தில் அவள், கபர்தீஸ்வரர் லிங்கத்தை மீண்டும் மீண்டும் சுற்றினாள். பெரும் பயத்தில் ஓடிக்கொண்டிருந்த அந்த மான், புலியின் பிடியில் சிக்கி, புலி தன் கூர்மையான நகங்களால் அவளை கிழித்தது. பின்னர், அந்தப் புலி அங்கே வந்த முனிவர்களைக் கண்டு, வேறு ஒரு வெறிச்சோடிய இடத்துக்கு சென்றது. அந்த இளம் மான், உயிர் பிரிந்தவுடன், கபர்தீஸ்வரரின் முன் விழுந்தாள். அப்போது, வானத்தில் சூரியனைப் போல் ஒளிரும் ஒரு பெரிய ஜ்வாலை தோன்றியது; மூன்று கண்கள், நீலக்கழுத்து, ஜடையில் சந்திரனை அணிந்தவன். அந்த பரமசிவன், நந்தி மீது ஏறி, தன்னுடன் ஒத்த வடிவமுள்ள கணங்களுடன் வந்தான்; வானிலுள்ள உயிர்கள் மலர்களை அங்கும் இங்கும் பொழிந்தார்கள். அந்த மான், தானே அந்த அணியின் தலைவியாக ஆனாள்; அப்போதிலிருந்து அவளை யாரும் காணவில்லை. அந்த அதிசய நிகழ்வைக் கண்ட தேவர்கள் மற்றும் மற்றவர்கள் எல்லோரும் அதை புகழ்ந்தார்கள். அந்த மகேசனின் சிறந்த லிங்கமான கபர்தீஸ்வரரை நினைத்தாலே, ஒருவரது எல்லா பாவங்களும் விரைவில் நீங்கும். வாஸ்தவமாக, விருப்பு, கோபம் போன்ற குற்றங்கள், வரணாசியில் வாழும் மக்களுக்கு, கபர்தீஸ்வரரை வழிபடுவதால் அழிக்கப்படுகின்றன. எனவே, அந்த சிறந்த கபர்தீஸ்வரரை எப்போதும் பார்வையிட்டு, முயற்சியுடன் வழிபட்டு, வேத மந்திரங்களால் புகழ வேண்டும். அங்கே மனம் அமைதியாக தியானம் செய்யும் யோகிகளுக்கு, ஆறுமாதத்தில் யோக சாதனை எட்டும்; இதில் சந்தேகம் இல்லை. பிராமணனை கொன்ற பாவம் போன்ற பெரிய பாவங்களும், அவரை வழிபடுவதால் அழிந்துவிடும்; பிசாசமோசன தீர்த்தத்தில் ஸ்நானம் செய்தால் அமைதியை அடைவார்கள். அந்த புனிதத் தலத்தில், பழைய காலத்தில், சங்குகர்ணா என்ற விரதம் மேற்கொண்ட பிராமண முனிவர், சங்கரனை வழிபட்டார். அவர் எப்போதும் ருத்ர ஸ்தோத்ரம், பிரம்மசொரூபமான ப்ரணவத்தை ஜபித்து, மலர், தூபம் முதலியவற்றால் அர்ச்சனை செய்து, வணக்கம் செய்து, பிரதக்ஷிணம் செய்தார். அங்கே, வாழ்நாள் முழுவதும் விரதம் மேற்கொண்ட அந்த யோகி, ஒருநாள் பசி மற்றும் தாகத்தால் வதங்கும் ஒரு பிசாசை பார்த்தார். எலும்பும் தோலுமாக கட்டப்பட்ட உடல், மீண்டும் மீண்டும் மூச்சுவிடும் அந்த உருவத்தைப் பார்த்து, அந்த முனிவர் மிகுந்த கருணையுடன் கேட்டார்: "நீ யார்? எந்த இடத்திலிருந்து இந்த நிலத்திற்கு வந்தாய்?" அதற்கு அந்த பிசாசம் பதிலளித்தது: "முந்தைய பிறவியில் நான் ஒரு செல்வமிக்க, பிள்ளைகள், பேத்திகள் சூழ்ந்த பிராமணன்; குடும்பத்தைப் பேணுவதில் ஆர்வமாயிருந்தேன். ஆனாலும், பெரிய தேவனை, காளைகளை, அதிதிகளை நான் ஒருபோதும் வழிபடவில்லை; சிறிய பெரிய புண்ணியங்களும் செய்யவில்லை." "ஒருநாள், அந்த பாக்கியசாலியான ஆண்டவரை, நந்தியின் அதிபதியை, எல்லா உலகங்களின் ஆண்டவரை, வரணாசியில் நான் பார்த்தேன், தொட்ந்தேன், வணங்கினேன். அதற்குப் பிறகு விரைவில் என் உயிர் பிரிந்தது; அந்த பயங்கரமான யமலோகத்தையும் நான் காணவில்லை." "இப்போது நான் தாகத்தால் வாடுகிறேன்; நல்லதா, கெட்டதா எனக்குத் தெரியவில்லை; என்னை மீட்க வழி தெரிந்தால், தயவுசெய்து காட்டுங்கள். எனக்காக நீங்கள் ஏதும் செய்யுங்கள்; உங்களிடம் நான் சரணடைந்திருக்கிறேன்," என்று பிசாசம் வேண்டியது. அதற்கு சங்குகர்ணா சொன்னார்: "இந்த உலகத்தில் உன்னைவிட பாக்கியசாலி யாரும் இல்லை; ஏனெனில் நீ ஒருநாள் அந்த பாக்கியசாலியான சிவபெருமானை, எல்லா உலகங்களின் ஆண்டவரை பார்த்தாய். தொட்ந்து, வணங்கியவனாய் நீயே இந்த இடத்திற்கு வந்துள்ளாய்; அந்த புண்ணியத்தின் பலனாலேயே இங்கு வந்துள்ளாய்." இவ்வாறு அந்தத் தலங்களின் மகிமையும், பக்தர்களுக்காக சிவபெருமான் அருளும் கிருபையும், அந்த இடங்களில் நிகழ்ந்த அதிசயங்களும், முனிவர்களின் தவமும், புண்ணியத்தின் பலனும் விவரிக்கப்படுகிறது.