பரமபதம் வழங்கும் அந்த மறைமூடிய ரகசியத்தை, சிவபெருமான் தன் அருமை தேவியிடம் இவ்வாறு கூறுகிறார்: "என் நகரமான வாராணசி, உலகியலின் கடலைக் கடக்க எல்லா உயிரினங்களையும் தாங்கும், உன்னதமான, ரகசியமான தலமாகும். அங்கே, மகாதேவி, என் விரதத்தைப் பின்பற்றி, உயர்ந்த தண்மையுடன் வாழும் மகாத்மாக்கள் தங்கி இருக்கிறார்கள். எல்லா தீர்த்தங்களில் சிறந்தது, எல்லா தலங்களிலும் முதன்மையானது, எல்லா அறிவுகளிலும் அவிமுக்தமே என் உன்னதமான அறிவாகும். மற்ற புனிதமான தலங்கள், தீர்த்தங்கள், சடங்குத் தலங்கள்—even those in cremation grounds or on divine lands—அவை எல்லாம் இருந்தாலும், மனித உலகில் என் வாசஸ்தலம் பூமியோ வானமோ அல்ல; விடுதலை பெறாதவர்கள் அதை வெளியில் காண்கிறார்கள், விடுதலை பெற்றோர் மனதினால் அதை உணர்கிறார்கள். இக்கொடுங்காடு 'அவிமுக்தம்' என அறியப்படுகிறது; இங்கே, அழகியவளே, நேராக காலமாக நான் இந்த உலகைச் சிதைக்கிறேன். எல்லா ரகசிய தலங்களிலும் எனக்கு மிகவும் பிடித்த இடம் இதுவே; என் பக்தர்கள் இங்கு வந்து என்னுள் ஒன்றாகிவிடுகிறார்கள். இங்குத் தானம், ஜபம், ஹோமம், யாகம், தவம், தியானம், பாசனம், அறிவு—எதுவாக இருந்தாலும்—அவை எல்லாம் அழியாததாக மாறுகின்றன. அவிமுக்தத்தில் புகுந்தவருக்கு ஆயிரம் பிறவிகளில் சேர்க்கப்பட்ட பாவங்கள் அனைத்தும் அழிகின்றன. பிராமணர், க்ஷத்திரியர், வைசியர், சூத்திரர், பிறவியால் கலந்தவர்கள், பெண்கள், பிறநாட்டு மக்கள், பிறவியால் தூய்மை இல்லாதவர்கள்—எல்லோரும், கூடவே பூச்சிகள், எறும்புகள், மற்ற உயிரினங்கள், பறவைகள்—அவிமுக்தத்தில் இறந்தால், அழகியவளே, அவர்கள் அங்கு மனிதராக பிறக்கிறார்கள். மூன்றாவது கண் உடையவர், பெரிய நந்தி மீது ஏறியவர், பிறைச்சந்திரம் அலங்காரமாக கொண்டவர், என் நகரத்தில் உள்ளவர்களுக்கு அந்த உயர்ந்த மனிதப் பிறவி கிடைக்கிறது. அவிமுக்தத்தில் இறந்தவர் எவ்வளவு பாவமுள்ளவராக இருந்தாலும், அவர்கள் நரகத்திற்கு போகவில்லை; எல்லோரும் இறைவனின் அருளால் உன்னத நிலையை அடைகிறார்கள். மோட்சம் பெறுவது மிகவும் அரிது, இந்த உலக வாழ்க்கை மிகவும் பயங்கரமானது என்று கருதி, ஒருவர் கல்லால் தன் கால்களை உடைத்துக்கொண்டு கூட வாராணசியில் தங்க வேண்டும். உன்னத தேவியே, தவம் செய்தாலும் கூட, வேறு எங்கும் இறந்தால் அது பெற முடியாது; ஆனால் அவிமுக்தத்தில், இந்த பவசாகரத்திலிருந்து விடுதலை பெறும் பாதை உறுதி செய்யப்பட்டுள்ளது. என் அருளால் மட்டுமே, மலைமகளே, ஒருவர் இங்கு பிறக்கிறான்; பூரணமாக பரிபக்வம் இல்லாதவர்கள் என் மாயையால் மூடப்பட்டு, இதை காண முடியாது. மலின், சிறுநீர், விந்து ஆகியவற்றில் மீண்டும் மீண்டும் பிறந்து வாழ்ந்தாலும், நூறு தடைகள் வந்தாலும், ஞானி அவிமுக்தத்தில் தங்கவேண்டும். அவன் உன்னத நிலையை அடைகிறான்; அங்கு சென்றவுடன், அவன் துக்கமற்றவன்; பிறப்பு, மரணம், வயதுமுதல் விடுபட்டு, சிவலோகத்தை அடைகிறான். இது மறுபடியும் பிறக்காதவர்களின் நிலை, மோக்ஷம் நாடுபவர்களின் இலக்கு; அதைப் பெற்றபின், அவன் பூரண திருப்தியுடன் இருக்கிறான் என்று ஞானிகள் கருதுகிறார்கள். தானம், தவம், யாகம், அறிவு—இவை மூலமாக அந்த உன்னத நிலை பெற முடியாது; ஆனால் அவிமுக்தத்தில் அது பெறப்படுகிறது. பல ஜாதிகள், அசுத்தமான பிறவி, பாவம் நிறைந்தவர்கள்—even outcastes and the despised—அவர்களுக்கு அவிமுக்தம் உன்னத மருந்தாகும்; அவிமுக்தமே உன்னத அறிவு, அவிமுக்தமே உன்னத நிலை. அவிமுக்தமே பரமார்த்தம், அவிமுக்தமே பரமசிவன்; யார் அவிமுக்தத்தில் துறவி வாழ்கிறார்களோ, அவர்களுக்கு நான் அந்த உயர்ந்த ஞானத்தையும், இறுதியில் உன்னத நிலையையும் அளிக்கிறேன். பிரயாக, நைமிஷாரண்யம், ஸ்ரீசைலம், மகாபலம், கேதாரம், பத்ரகர்ணம், கயா, புஷ்கரம், குருக்ஷேத்திரம், பத்ரகோடி, நர்மதா, அம்ருதகேசுவரி, சாலக்ராமம், குப்ஜாம்ரம், கோகமுகம், பிரபாசம், விஜயனேஷம், கோகர்ணம், பத்ரகர்ணகம்—இந்த மூன்று உலகிலும் புகழ்பெற்ற புனித தலங்கள் கூட, அவை இறந்தவர்களுக்கு வாராணசியில் கிடைக்கும் பரமார்த்தத்தை வழங்காது. வாராணசியில், குறிப்பாக, மூன்று பாதையில் பாயும் கங்கை நதியானது, நூற்றுக்கணக்கான பிறவிகளில் செய்த பாவங்களை அழிக்கிறாள். மற்ற இடங்களில் கங்கை, பித்ரு கர்மங்கள், தானம், தவம், ஜபம், விரதம் ஆகியவை எளிதாகக் கிடைக்கின்றன; ஆனால் வாராணசியில், இவை அனைத்தும் மிகவும் அரிதாகும். யார் வாராணசியில் தங்கி, எப்போதும் ஜபம் செய்து, ஹோமம் செய்து, தானம் செய்து, தெய்வங்களை வழிபட்டு, காற்றில் மட்டும் வாழ்கிறார்களோ—even if sinful, deceitful, or righteous—அவர் தம் முழு குலத்தையும் புனிதமாக்குகிறார். யார் வாராணசியில் மகாதேவனை வழிபட்டு, அவரைப் புகழ்கிறார்களோ, அவர்கள் சிவகணங்களுக்குள் தலைவர்களாக அறியப்படுகிறார்கள், பாவமெல்லாம் தீர்ந்தவர்கள். மற்ற இடங்களில் யோகம், ஞானம், துறவு, பிற வழிகளால் பரமபதம் பெற முடியும்; ஆனால் அது ஆயிரம் பிறவிகளுக்குப் பின் தான். ஆனால், தேவதைகளின் தலைவியே, வாராணசியில் தங்கும் பக்தர்கள் ஒரே பிறவியில் பரமமோட்சத்தை அடைகிறார்கள். ஒரே பிறவியில் யோகம், ஞானம், விடுதலை பெறும் அவிமுக்தத்தை அடைந்தால், வேறு எந்த புனித வனத்தையும் நாட விரும்பமாட்டார். நான் இதை அவிமுக்தம் என்று அழைத்ததால், அது அவிமுக்தம் என்றே நினைவுகூரப்படுகிறது; இதுவே ரகசியங்களில் மிக ரகசியமானது, இவ்விதமே அறிவிக்கப்பட்டுள்ளது. ஞானத்திலும், அறியாமையிலும் நிலைபெற்றவர்கள், உன்னத ஆனந்தத்தை நாடுபவர்கள்—அவர்களுக்கு பாதை தெரியும், அவிமுக்தத்தில் இறந்தால். அவிமுக்தத்தில் ஒருவரின் உடலில் காணப்படும் எல்லா சுபசிக்ஷைகள் இருந்தாலும், வாராணசி எல்லா தலங்களிலும் சிறந்ததும், புண்ணியமானதும். அங்கே, உடல் இறுதியில், அவிமுக்திக்காகவே மகாதேவன் நேராகவே விடுதலை தரும் பரம்பொருளை வெளிப்படுத்துகிறார். அந்த உன்னத உண்மை 'அவிமுக்தம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது; அழகியவளே, ஒரே பிறவியில் அதை வாராணசியில் அடைய முடிகிறது.