புனிதமான நைமிஷாரண்யம் என்ற தலத்திற்கு ஒருவர் செல்ல வேண்டும்; அந்த இடத்தில், இருமுறை பிறந்தவர்கள் வந்து வழிபடும் புண்ணிய பூமியில், பிரம்மா தெய்வங்களுடன் எப்போதும் வாசம் செய்கிறார். நைமிஷாரண்யத்தை விரும்பும் ஒருவருக்கு அவருடைய பாவத்தின் பாதி அழிகிறது; ஆனால் அந்தத் தலத்துக்குள் நுழையும் மனிதர் பூரண பாவவிமோசனம் பெறுகிறார். அப்போது யுதிஷ்டிரன் முனிவரிடம் கூறினான்: “வராணசியின் மகிமையை நீ சுருக்கமாக கூறினாய்; ஓ முனிவரே, என் மனம் மகிழ்ச்சியடைந்துள்ளது, அதனுடைய பெருமையை விரிவாக எனக்குச் சொல்லுங்கள்” என்றான். அதற்கு நாரதர் பதிலளித்தார்: “வராணசியின் மகிமையை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு பண்டைய கதையை நான் இப்போது கூறுகிறேன்; அதை கேட்பது மட்டிலும் பிராமணனை கொன்ற பாவத்திலிருந்து விடுதலை கிடைக்கும். ஒரு காலத்தில், மேரு மலையின் சிகரத்தில், தேவர்கள் சூழ்ந்திருக்க, தேவியின் அமர்வில், அவள் மகாதேவனை, அதாவது திரிபுராந்தகனை, ஒரு கேள்வியுடன் அணுகினாள். “தேவர்களின் தேவனே, பக்தர்களின் துயரை போக்கும் பெருமகனே, உம்மை, அந்த தெய்வீகமான பிரபுவை, ஒருவர் விரைவில் எவ்வாறு தரிசிக்க முடியும்?” என்று கேட்டாள். “சாங்க்ய யோகம், தியானம், கர்மயோகம், வேதவிதிகள்—இவை அனைத்தும் உலகில் கடுமையான முயற்சியால் மட்டுமே சாத்தியமாகின்றன, ஓ சங்கரா. சுக்ஷ்மமான அந்த பரமன், யோகிகளுக்கும், கர்மத்தில் ஈடுபட்டவர்களுக்கும், மனம் அமைதியடைந்த அனைத்து உயிர்களுக்கும் எவ்வாறு வெளிப்படுகிறார்? இந்த மிக ரகசியமான ஞானத்தை, இந்திரன் முதலியோர் மறைத்து பாதுகாக்கும் அந்த நுண்ணிய முறையை, எல்லா ஜீவராசிகளுக்கும் நன்மை தரும் பொருட்டு, ஆசையின் தீயை அழிக்கும் அந்த ஞானத்தை எனக்குச் சொல்லுங்கள்” என்று கேட்டாள். இப்போது ஈஸ்வரன் பதிலளித்தார்: “இந்த ஞானம் அறிவில்லாதவர்களால் நிராகரிக்கப்படுகிறது; எனினும், உன்னிடம் நான் உன்னத முனிவர்கள் கூறிய உண்மையைச் சொல்கிறேன். என் நகரமான வராணசி, எல்லா ரகசிய தலங்களிலும் உயர்ந்தது; அது அனைத்து உயிர்களையும் சாம்சார சாகரத்தைக் கடக்கச் செய்கிறது. அங்கே, ஓ மகாதேவி, என் விரதத்தில் நிலைபெற்ற, உயர்ந்த ஒழுக்கம் கொண்ட மகான்கள் வசிக்கிறார்கள். அது அனைத்து தீர்த்தங்களிலும் சிறந்தது; அனைத்து தலங்களிலும் சிறந்தது; அனைத்து ஞானங்களில், அவிமுக்தம் எனும் ஞானமே எனக்குப் பரமமானதும் உயர்ந்ததும். மற்ற புனிதமான இடங்கள், தீர்த்தங்கள், ஆலயங்கள், சுடுகாடுகளில் அல்லது தெய்வீக நிலங்களில் அமைந்துள்ளவை—இந்த மானிட உலகில், என் இருப்பிடம் பூமிக்கோ, ஆகாயத்திற்கோ பற்றில்லாமல் உள்ளது; முக்தி பெறாதவர்கள் அதை அங்கேயே காண்கிறார்கள், முக்தி பெற்றவர்கள் மனத்தால் அதை உணர்கிறார்கள். இந்த சுடுகாடு ‘அவிமுக்தம்’ என்று புகழப்படுகிறது; இங்கே, ஓ அழகியவளே, காலமாக மாறி, இந்த உலகத்தை நான் அழிக்கிறேன். எல்லா ரகசிய இடங்களிலும் எனக்கு மிகவும் பிரியமானது இதுவே; என் பக்தர்கள் அங்கு வந்து என்னுள் ஒன்றாக இணைகிறார்கள். அங்கே செய்யப்படும் எதுவும்—தானம், பாராயணம், ஹவனம், யாகம், தவம், தியானம், பாட்டும், ஞானமும்—அவை அனைத்தும் அழிவில்லாததாகிறது. ஆயிரக்கணக்கான பிறவிகளில் செய்த பாவங்கள், அவிமுக்தத்தில் நுழையும் ஒருவருக்கு அழிகின்றன. பிராமணர், க்ஷத்திரியர், வைசியர், சூத்ரர், கலவர ஜாதிகள், பெண்கள், பிறநாட்டு மக்கள், பிறவியில் தூய்மையற்றவர்கள்—இவர்கள் மட்டுமல்ல, பூச்சிகள், எறும்புகள், மற்ற எல்லா விலங்குகள், பறவைகள்—அவிமுக்தத்தில் இறந்தால், அவர்கள் எல்லோரும், ஓ அழகியவளே, சந்திரக்கொம்பு அலங்கரித்த, மூன்று கண்கள் உடைய, பெரிய நந்தி மீது ஏறி வரும் எனது நகரத்தில், மனிதராக பிறக்கிறார்கள். அவிமுக்தத்தில் யாரும் இறந்தால்—even if they are sinful—they do not go to hell; எல்லோரும் பரமபதத்தை அடைகிறார்கள். முக்தி மிகவும் அரிது, சாம்சாரம் மிகவும் பயங்கரம் என்று கருதி, ஒருவர் கல்லால் கால்களை உடைத்துக்கொண்டு கூட வராணசியில் தங்க வேண்டும். வேறு எங்கேயும் இறந்தவருக்கு தவம் செய்தாலும் கடினமாகக் கிடைக்காத முக்தி, அவிமுக்தத்தில் உறுதியாகக் கிடைக்கும். என் அருளால் மட்டும், ஓ மலைமகளே, ஒருவர் அங்கே பிறக்கிறார்; இன்னும் பசித்தவர்களுக்கு என் மாயையால் தெரியாமல் மறைந்திருக்கும். கழிவு, சிறுநீர், விந்து ஆகியவற்றில் மீண்டும் மீண்டும் பிறப்பார்கள்; ஆனாலும் நூறு தடை வந்தாலும், ஞானி அங்கேயே தங்க வேண்டும். அவர் பரமபதத்தை அடைவார்; பிறந்தல், இறப்பு, முதுமை ஆகியவற்றிலிருந்து விடுபட்டு சிவலோகத்திற்குச் செல்கிறார். அது மறுபிறவி இல்லாதவர்களின் நிலை, முக்தியை நாடுபவர்களின் இலக்கு; அதைப் பெற்றவர் பூரணமடைவார் என்று ஞானிகள் கருதுகிறார்கள். தானம், தவம், யாகம், ஞானம்—இவையால் அந்த உயர்ந்த நிலை கிடைக்காது; ஆனால் அவிமுக்தத்தில் அது பெறப்படுகிறது. பல்வேறு ஜாதிகள், அசுத்தமானவர்கள், பாவம் நிறைந்தவர்கள்—அவர்களுக்கும், அவிமுக்தம் சிறந்த மருந்தாகும்; அது உயர்ந்த ஞானம், உயர்ந்த நிலை. அவிமுக்தமே பரம்பொருள், அவிமுக்தமே பரம சிவன்; அவிமுக்தத்தில் துறவறம் மேற்கொண்டு வாழ்பவர்களுக்கு நான் அந்த பரஞ்ஞானத்தையும், இறுதியில் பரமபதத்தையும் அளிக்கிறேன். பிரயாகா, நைமிஷாரண்யம், ஸ்ரீசைலம், மகாபலம், கேதாரம், பத்திரகர்ணம், கயா, புஷ்கரம், குருக்ஷேத்திரம், பத்திரகோடி, நர்மதா, அம்ரதகேச்வரி, சாலக்ராமம், குப்ஜாம்ரா, கோகமுகம், பிரபாசம், விஜயனேஷம், கோகர்ணம், பத்திரகர்ணகம்—இந்த புண்ணியத் தலங்கள் மூன்று உலகிலும் புகழ்பெற்றவை; ஆனால் அவற்றில் இறந்தவர்களுக்கு வராணசி அளிக்கும் பரம சத்தியம் கிடைக்காது. முக்கியமாக வராணசியில், மூன்று பாதைகளாக பாயும் கங்கை, நூற்றுக்கணக்கான பிறவிகளில் செய்த பாவங்களை அழிக்கிறாள். வேறு எங்கேயும், கங்கை, பித்ரு கர்மங்கள், தானம், தவம், பாராயணம், விரதங்கள்—all these are easily obtained; ஆனால் வராணசியில் அவை மிகவும் அரிதாகவே கிடைக்கும். வராணசியில் வாழும் ஒருவர், எப்போதும் பாராயணம் செய்து, ஹவனம் செய்து, தானம் செய்து, தெய்வங்களை வழிபட்டு, காற்றை மட்டும் உணவாகக் கொண்டு வாழ்ந்தால்—அவருக்கு எல்லா புண்ணியங்களும், முக்தியும், சிவபதமும் உறுதி.