மனிதர்களில் தலைவனே, குழந்தை பருவம், இளமை, அல்லது முதுமை எது இருந்தாலும், எகாதசி விரதத்தை அனுசரிப்பவர்கள் மிகக் கடினமான துன்பங்களை அடையவே அடைவதில்லை. இங்கு மூன்று நாட்கள் விரதம் மேற்கொள்வதாலும், புனிதத் தலத்தில் குளிப்பதாலும், தங்கம் மற்றும் எள்ளை தானமாக அளிப்பதாலும், மனிதர்கள் இந்த உலகில் சொர்க்கத்தை அடைகிறார்கள். ஆனால் புனிதத் தலத்தில் குளிக்காதவர்கள், தங்கம் தானம் செய்யாதவர்கள், தவம் மேற்கொள்ளாதவர்கள் எங்கும் துன்பத்தால் பாதிக்கப்படுகிறார்கள். மொத்தமாக, தர்மமும் நரகத்தின் விவரமும் இங்கே கூறப்பட்டுள்ளது: வாக்கால், மனதால், உடல் செயல்களால் அனைத்து ஜீவராசிகளுக்கும் தீங்கு செய்வதைத் தவிர்ப்பது தர்மம். மேலும், இSenssகளை கட்டுப்படுத்துதல், தானம், ஹரியின் சேவை, மற்றும் தன் வர்ணம், ஆசிரமம் ஆகியவற்றின் விதிகளை எப்போதும் பின்பற்றுதல் – இவை தர்மத்தின் முக்கிய அம்சங்கள். சொர்க்கம் விரும்பும் ஒருவர், தானம் அல்லது தவத்தைப் பற்றிப் பெருமை பேச கூடாது; தன் திறமையின்படி, தன் நலனுக்காக தானம் செய்ய வேண்டும். காலணி, உடை, உணவு, இலை, கிழங்கு, பழம், நீர் – இவற்றை தினமும் பயனுள்ளவையாக மாற்ற வேண்டும், ஏழை வைசியருக்கும் கூட. இந்த உலகிலும் அடுத்த உலகிலும், தானம் செய்யாமல் வைத்ததை எதுவும் கூட வராது; தானம் செய்தவர்கள் யமனின் பல்வேறு துன்பங்களை காணமாட்டார்கள். நீண்ட ஆயுளும், செல்வமும் கொண்டவர்கள் மீண்டும் மீண்டும் இங்கு பிறக்கிறார்கள்; அதிகமாக பேசத் தேவையில்லை – அநியாய வழியில் செல்பவர்கள் மோசமான நிலையை அடைகிறார்கள். தர்மம் மூலம், மக்கள் எப்போதும், எங்கும் சொர்க்கத்தை அடைகிறார்கள். ஆகவே, குழந்தை பருவத்திலிருந்தே தர்மத்தைச் சேகரிப்பதைப் பழக்கமாக்க வேண்டும். இவ்வாறு எல்லாம் உனக்குச் சொன்னேன்; இன்னும் என்ன கேட்க விரும்புகிறாய்? விகுண்டலன் கூறினான்: உன் வார்த்தைகளை கேட்டதும், கருணையுள்ளவரே, என் மனம் தெளிவாகிவிட்டது; நல்லவர்களின் வார்த்தைகள் கங்கை போல் பாவங்களை உடனே நீக்குகின்றன. நல்லவர்களின் இயல்பான தர்மம் உதவுவது, இனிய வார்த்தைகள் பேசுவது; சந்திரனை யார் குளிர்வாக்கிறார்கள், அதன் அமிர்தமான ஒளி யாருக்கு நன்மை தரவில்லை? அதனால், தெய்வ தூதரே, தயவுடன் எனக்குச் சொல்லுங்கள்: என் சகோதரன் உடனே நரகத்திலிருந்து எப்படி விடுபட முடியும்? அவன் கேட்டதை கேட்டதும், தெய்வ தூதர், ஒரு கணம் பார்த்து, மனதில் தியானித்து, நட்பின் பந்தத்தை கட்டினார். நீ வைசியராக பிறந்த உன் எட்டாவது பிறவியில் சேர்த்துள்ள புண்ணியம் – அவை எல்லாம் உன் சகோதரனுக்கு கொடுக்கலாம், அவன் சொர்க்கத்தை அடைய விரும்பினால். விகுண்டலன் கேட்டான்: அந்த புண்ணியம் என்ன, அது எப்படி வந்தது, முன்பொரு பிறவி என்ன? இவை எல்லாம் சொல், தூதரே, பின்னர் உடனே அதை அளிக்கிறேன். தெய்வ தூதர் சொன்னார்: வணிகரே, அந்த புண்ணியமும் அதன் காரணமும் சொல்கிறேன். பழைய காலத்தில், புனித மதுகான் காட்டில் சாகுனி என்ற முனிவர் இருந்தார். அவர் தவம், வேதப் படிப்பில் சிறந்து, பிரம்மா போல் பிரகாசம் கொண்டவர். அவரது மனைவி ரேவதியிலிருந்து, கிரகங்கள் போல் ஒன்பது மகன்கள் பிறந்தனர். துருவன், சீலன், புத்தன், தாரன், ஜ்யோதிஷ்மான் – இவர்கள் அக்னிஹோத்ரம் மற்றும் குடும்பக் கடமைகளில் ஆர்வம் கொண்டவர்கள். நிர்மோகன், ஜிதகாமன், தியானகோசன், குணாதிகன் – இந்த நான்கு பேர் குடும்ப வாழ்க்கையில் பற்றில்லாதவர்கள். அவர்கள் ஆசைகள் இல்லாமல், நான்காவது ஆசிரமம் (சந்நியாசம்) மேற்கொண்டு, ஒரே கிராமத்தில், பற்றுகளும் சொத்துகளும் இல்லாமல் வாழ்ந்தனர். எதிர்பார்ப்பு இல்லாமல், முயற்சி இல்லாமல், மணல், கல், தங்கம் அனைத்தையும் சமமாகக் கருதி, எது கிடைத்தாலும் அதையே அணிந்து, எது கிடைத்தாலும் அதையே உண்டனர். எப்போதும் சாயங்கால பூஜையை மேற்கொண்டு, விஷ்ணுவை தியானித்து, தூக்கமும் உணவும் வென்று, காற்றும் குளிரும் தாங்கி வாழ்ந்தனர். முழு உலகையும், அசைவம், அசைவமில்லாதவற்றையும் விஷ்ணுவின் வடிவமாகக் கண்டு, மௌனமாக ஒருவருக்கொருவர் பேசாமல், பூமியில் சஞ்சரித்து மகிழ்ந்தனர். இந்த யோகிகள் லாபம் நோக்கி எந்த செயலையும் செய்யவில்லை; நேரடி அறிவும், சந்தேகமில்லாத மனமும், மனத்தின் மாற்றங்களை அறிந்த திறமையும் கொண்டவர்கள். அவ்வாறு, நீ முன்பு எட்டாவது பிறவியில், பிராமணராக, நடுவண் நாட்டில், மகன்கள், மனைவி, குடும்பத்துடன் வாழ்ந்தபோது, அந்த தவசிகள் மதிய நேரத்தில், வைச்வதேவ ஹோமத்தின் இடைவேளையில், பசிக்கவும் தாகத்துடன், உன் வீட்டிற்கு வந்தார்கள்; நீ அவர்களை உன் வாசலில் கண்டாய். குரல் தடுமாறி, கண்களில் நீர், மகிழ்ச்சியும் கலக்கமும், ஆழ்ந்த மரியாதையுடன், மண்ணில் தலை சாய்த்து வணங்கி, அவர்களை வரவேற்றாய். அவர்களின் பாதங்களைத் தொட்டு, இருகையையும் கூப்பி, இனிய வார்த்தைகளால் வரவேற்றாய். "இன்று என் பிறவி பயனுள்ளதாகி, என் வாழ்க்கை நிறைந்தது; இன்று விஷ்ணு எனக்கு திருப்தி, இன்று நான் பாதுகாக்கப்பட்டு தூய்மையடைந்தேன்." "இன்று நான் பாக்கியசாலி, என் வீடு பாக்கியசாலி, என் குடும்பம் பாக்கியசாலி; இன்று என் பித்ருகள் பாக்கியசாலி, என் பசுக்கள், கல்வி, செல்வம் பாக்கியசாலி." "ஏனெனில், உங்கள் பாதங்களைப் பார்த்தேன், அவை மூன்று வகை துன்பங்களை நீக்குகின்றன; உங்களைப் பார்ப்பது ஹரியைப் பார்ப்பது போல பாக்கியம்." இவ்வாறு அவர்களை மரியாதை செய்து, அவர்களின் பாதங்களை கழுவி, அந்த நீரை மிகுந்த நம்பிக்கையுடன் தலையில் வைத்தாய், மனிதர்களில் சிறந்தவரே. வைசியர், நம்பிக்கையுடன் பாத நீரை தலையில் வைத்தால், வாசனை பூக்கள், அரிசி, தூபம், விளக்கு, உண்மையான பக்தியுடன் – இவை அனைத்தும் புண்ணியத்தை தரும். தவசிகளை அழகான உணவுடன் மரியாதை செய்து, அவர்களையும் போஜனம் செய்து, அந்த பரம ஹம்ஸர்கள் திருப்தியுடன் கோயிலில் இரவு தங்கினர். அவர்கள் பரம பிரம்மனை தியானித்து, அந்த ஒளியை ஒளிக்குள் ஒளியாக கருதி, அவர்களுக்கு உன் ஆதரவினால் வந்த புண்ணியம் உனக்குத் சேர்ந்தது, மனிதர்களில் சிறந்தவரே. அதை ஆயிரம் வாய் இருந்தாலும் சொல்வதற்கு இயலாது; அறிவால் வாழும் உயிர்கள் உயிர்களில் மேன்மை வாய்ந்தவர்கள். அறிவாளிகளில் தேவர்கள் உயர்ந்தவர்கள்; மனிதர்களில் பிரம்மாவிலிருந்து பிறந்தவர்கள்; பிராமணர்களில் கல்வி பெற்றவர்கள்; கல்வி பெற்றவர்களில் திறமை வாய்ந்தவர்கள். திறமை வாய்ந்தவர்களில் படைப்பாளிகள்; படைப்பாளிகளில் பிரம்மத்தை அறிந்தவர்கள்; ஆகவே, அவர்கள் மூன்று உலகிலும் வழிபாட்டுக்குத் தகுதியானவர்கள், உயர்ந்தவர்கள். இவ்வாறு அந்த புண்ணியத்தின் வரலாறு, அதன் காரணம், தர்மத்தின் சிறப்பு எல்லாம் பக்தி, மரியாதை, தானம், தவம், மற்றும் நல்லவர்களின் சேவையில் அடங்கியுள்ளது.