மன்னா, பத்மநாபரின் இரு திருநாள்களும் பாவங்களை அழிக்கின்றன. பத்மநாபர் திருநாளை ஒருவர் அனுஷ்டிக்கும்வரை, அவருடைய உடலில் பாவங்கள் நிலைத்திருக்கும்; அந்த நாளை அனுஷ்டித்தவுடன் பாவங்கள் நீங்கும். அந்தப் புண்ணிய நாளை அனுஷ்டிக்கும்வரை, ஆயிரம் அச்வமேத யாகங்களும் நூறு ராஜசூய யாகங்களும்—even அவை கூட—ஏகாதசி விரதத்தின் பத்தாறாவது பங்குக்கும் சமம் அல்ல. வணிகர்களும் பதினொன்று இन्द्रியங்களைக் கொண்ட மனிதர்களும் செய்த பாவங்கள் எல்லாம், இந்த ஏகாதசி விரதத்தால் அழிகின்றன; உலகில் ஏகாதசியின் புண்ணியத்துக்கு சமம் எதுவும் இல்லை. இதனை சிரம்போல அனுஷ்டிப்பவர்கள்கூட சூரியனின் ஆட்பட்டையிலேயே வருவார்கள்; ஆனால், இந்த நாளில் சொர்க்கம், முக்தி, உடல் ஆரோக்கியம் ஆகியவை கிடைக்கும். நல்ல பரம்பொருள் பெற்ற மனைவியும், வாழும் மகனும் கிடைக்கும். கங்கை, கயா, காசி, புஷ்கர முதலிய புண்ணிய ஸ்தலங்களும், ஹரியின் நாளுக்கு சமமல்ல; யமுனை, சந்திரபாகா ஆகிய நதிகளும் கூட இந்த ஹரியின் நாளுக்கு ஈடாக இல்லை. எளிதாகவே வைஷ்ணவர்களின் உலகை அடைய முடியும்—ஹரியின் நாளில் இரவு முழுவதும் ஜாகரணம் செய்து விரதம் இருக்கும்போது. ஒரு வைசியன், தந்தை, தாய், மனைவி ஆகியோரின் பத்து தலைமுறைகளை விடுவிக்க முடியும். இருமை பற்றுகளைத் துறந்த, இல்லறம் இல்லாத, விரதம் கொண்ட, மாலைகள் அணிந்து, மஞ்சள் உடை உடுத்தியவர்கள், ஹரியின் திருப்பதத்தை அடைவர். பிள்ளை பருவம், இளமை, முதுமை—எந்த வயதிலும் ஒருவர் ஏகாதசி விரதம் இருந்தால், மிகக் கடினமான துர்கதியை அடையமாட்டார். மூன்று இரவுகள் விரதம் இருந்து, புண்ணிய ஸ்நானம் செய்து, தங்கம் மற்றும் எள்ளு தானம் செய்தால், இம்மையிலேயே சொர்க்கம் கிடைக்கும். ஸ்நானம் செய்யாதவர், தங்கம் கொடுக்காதவர், தவம் செய்யாதவர் எங்கும் துன்பம் அனுபவிப்பார்கள். இதோ, தர்மமும் நரகத்தின் விவரமும் கூறப்பட்டன: சொல், மனம், உடல் மூலமாக உயிர்களுக்கு எந்தவிதப் பீடையும் செய்யாதிருத்தல். இन्द्रியங்களை அடக்குதல், தானம், ஹரிக்கு சேவை, தன் வர்ணாச்ரம தர்மங்களை எப்போதும் பின்பற்றுதல்—இவை தர்மம். சொர்க்கம் நாடுபவர் தம் தவம், தானத்தைப் பற்றி பெருமை பேசக் கூடாது; தனக்குத் தக்க அளவில் தானம் செய்து, தன் நலனை விரும்ப வேண்டும். காலணி, உடை, உணவு, இலையடி, முறுக்கு, பழம், தண்ணீர்—இவை எதையாவது தினமும் தர வேண்டும்—even ஏழை வைசியனாக இருந்தாலும். இந்த உலகிலும் மறுபிறவியிலும், கொடுக்காதது ஒருபோதும் உங்களோடு வராது; தானம் செய்பவர்கள் எப்போதும் யமனின் துன்பங்களை காணமாட்டார்கள். நீண்ட ஆயுளும், செல்வமும் பெற்றவர்கள் மீண்டும் மீண்டும் பிறக்கிறார்கள்; ஆனால் அதில் என்ன பயன்? தர்மத்துக்கு விரோதமாக நடந்தால், தீய நிலையை அடைவார்கள். தர்மத்தைப் பின்பற்றினால் எப்போதும் எங்கும் சொர்க்கத்தை அடைவார்கள். எனவே, பிள்ளை பருவத்திலிருந்தே தர்மத்தைச் சேகரிக்க வேண்டும். இதுவரை அனைத்தும் உனக்குச் சொன்னேன்; இன்னும் என்ன கேட்க விரும்புகிறாய்? விகுண்டலர் கூறினார்: உமது வார்த்தைகளை கேட்டதும், என் மனம் தெளிவடைந்தது; நல்லோரின் சொற்கள், கங்கையைப் போல பாவங்களை உடனே களைவன. நல்லோரது இயல்பு உதவி செய்வதும், இனிய சொற்கள் பேசுவதும் தான்; சந்திரனை யார் குளிர்ச்சியாக்குகிறார்கள்? அவன் இயற்கையாகவே அமுதம் போன்ற குளிர்ச்சியைக் கொண்டவன். அதனால், தெய்வ தூதரே, தயவுசெய்து எனக்காகப் பேசுங்கள்: என் சகோதரன் உடனே நரகத்திலிருந்து விடுபட என்ன செய்வது? அவன் இவ்வாறு கேட்டதும், தெய்வ தூதன் சிறிது நேரம் பார்த்து, தியானித்து, நட்பின் பந்தத்தை கட்டினார். “நீ வைசியனாக எட்டாவது பிறவியில் சேர்த்த புண்ணியத்தை, நீ விரும்பினால் உன் சகோதரனுக்குக் கொடு; அவன் சொர்க்கத்தை அடைவான்,” என்றார். விகுண்டலர் கேட்டார்: “அந்தப் புண்ணியம் என்ன? அது எப்படிச் சித்தித்தது? என் முன்னாள் பிறவி எது? அனைத்தும் சொல், தூதரே; உடனே அதை வழங்குவேன்.” தெய்வ தூதர் சொன்னார்: “வணிகனே, கேள்; அந்தப் புண்ணியமும் அதன் காரணமும் சொல்கிறேன். பண்டையில் மதுக வனத்தில் ஶாகுனி என்ற முனிவர் இருந்தார். அவர் தவம், வேதபாராயணம் ஆகியவற்றில் சிறந்து, பிரம்மாவைப் போல் பிரகாசம் கொண்டவர். அவரது மனைவி ரேவதியாரால் ஒன்பது மகன்கள் பிறந்தனர்; அவர்கள் கிரகங்களைப் போல ஒளிவீசினர். துருவன், ஶீலன், புதன், தாரன், ஜ்யோதிர்மான் ஆகிய ஐவரும், அக்னிஹோத்ரத்தில் ஈடுபட்டு, இல்லறக் கடமைகளில் மகிழ்ந்தவர்கள். நிர்மோஹன், ஜிதகாமன், தியானகோஷன், குணாதிகன்—இந்த நான்கு மகன்கள் இல்லறத்தைத் துறந்தவர்கள். அவர்கள் எல்லாம் நான்காவது ஆசிரமத்திற்குள் நுழைந்து, ஆசைகள் இல்லாமல், ஒரே கிராமத்தில், பற்றும் சொத்தும் இன்றி வாழ்ந்தனர். எதிர்பார்ப்பு இல்லாமல், முயற்சி இல்லாமல், மண், கல், பொன் அனைத்தையும் சமமாகக் கருதி, கிடைத்ததை உடையாக அணிந்து, கிடைத்ததை உணவாக உட்கொண்டனர். எப்போதும் சந்த்யாவந்தனம் செய்து, விஷ்ணுவை தியானிப்பதில் லயித்து, தூக்கத்தையும், பசியையும் வென்று, காற்றும், குளிரும் தாங்கி வாழ்ந்தனர். இந்த உலகம் முழுவதும்—சஞ்சரிக்கும், நிலைத்திருக்கும் அனைத்தும்—விஷ்ணுவின் ரூபமாகவே பார்த்து, மௌனமாக, ஆனந்தமாகத் திரிந்தனர். இந்த யோகிகள், லாபத்திற்காக எந்தச் செயலும் செய்யவில்லை; நேரடியான ஞானம் பெற்றவர்கள், சந்தேகம் இல்லாதவர்கள், சித்த பரிணாமங்களில் திறமை பெற்றவர்கள். இவ்வாறு, நீ எட்டாவது பிறவியில் ஒரு பிராமணராக, மத்திய தேசத்தில், மனைவி, பிள்ளைகள், குடும்பத்துடன் வாழ்ந்தபோது, அந்த முனிவர்கள் மதிய நேரத்தில், வைஶ்வதேவ ஹோமத்தின் இடைவேளையில், பசிக்கவும், தாகிக்கவும் உன் வீடு வந்தார்கள்; நீ அவர்களை உன் வாசலில் பார்த்தாய். அப்போது, உன் குரல் தடுக்க, கண்களில் கண்ணீர் பெருக, மகிழ்ச்சியும் கலக்கமும் ஒரே நேரத்தில் தோன்றி, மிகுந்த மரியாதையுடன் அவர்களுக்கு வணங்கி, அவர்களின் பாதங்களைத் தலையால் தொட்டு, கைகளை கூப்பி, இனிய சொற்களால் வரவேற்றாய்.