பிரமாண்டமான அந்த காலத்தில், சிலர் சங்கும் சக்கரமும் ஏந்தி, பிரம்மாவின் உலகிற்குள் நுழைந்து, விஷ்ணுவைப் போன்ற வடிவங்களை அடைந்து, அவரது உலகில் வாழ்ந்தார்கள். அவர்கள், ஹரியை மனதில், சூரியனில், நீரில், உருவப்படத்தில் அல்லது தரையில் கூட ஆராதனை செய்து, அந்த வைஷ்ணவர்களின் வீடான பரமபதத்தை அடைந்தார்கள். மோட்சத்தை நாடுவோர், வாசுதேவனை எப்போதும் ஆராதிக்க வேண்டும்; அவர் ஶாலக்ராமம் எனும் பாறையில், மணியில், சக்கரத்தில், அல்லது இடியால் உருவான வடிவத்தில் இருந்தாலும் கூட. அந்த இடமே விஷ்ணுவின் பீடமாகும்; அது அனைத்து பாபங்களையும் அழிப்பது, அனைத்து புண்ணியங்களையும் வழங்குவது, மற்றும் அனைவருக்கும் விடுதலை அளிப்பது. யார் ஶாலக்ராமத்தில் தோன்றும் சக்கரத்தில் ஹரியை ஆராதிக்கிறார்களோ, அவர்கள் ஒவ்வொரு நாளும் ஆயிரம் ராஜசூய யாகங்களை செய்ததற்கும் சமமான புண்ணியம் பெறுகிறார்கள். வேதாந்தம் எப்போதும் அந்த நித்தியமான, மாற்றமில்லாத பரப்பிரம்மத்தைப் புகழ்கிறது; ஶாலக்ராமத்தை வழிபடுவதால், அந்த கிருபை மனிதர்களுக்கு கிடைக்கிறது. பெரும் மரத்தில் மறைந்திருக்கும் நெருப்பு, யாகவேடிக்கையில் வெளிப்படுவது போல, எல்லா இடங்களிலும் நிறைந்திருக்கும் ஹரி, ஶாலக்ராமத்தில் வெளிப்படுகிறார். பாவங்களில் ஈடுபட்டவர்களாக இருந்தாலும், கர்மங்களுக்கு தகுதியில்லாதவர்களாக இருந்தாலும், அவர்கள் ஶாலக்ராமத்தை வழிபட்டால், எப்போதும் யமலோகத்திற்கு போகவில்லை. ஹரி, லக்ஷ்மியிலும், தன் சொந்த நகரிலும் கூட இவ்வளவு மகிழ்ச்சி அடைவதில்லை; ஆனால் ஶாலக்ராமத்தில் தோன்றும் சக்கரத்தில் அவர் எப்போதும் மகிழ்ச்சி அடைகிறார். யார் அந்த சக்கரத்தில் ஹரியை ஆராதிக்கிறார்களோ, அவர்கள் அக்கினியோத்ரம் செய்ததற்கும், கடல்களுடன் கூடிய பூமியை தானமாக வழங்கியதற்கும் சமமான புண்ணியம் பெறுகிறார்கள். வணிகரே, ஶாஸ்திரப்படி பன்னிரண்டு ஶாலக்ராமங்களை வழிபடும் ஒருவரின் புண்ணியத்தை நான் உமக்கு சொல்கிறேன். ஒரே நாளில் பன்னிரண்டு ஶாலக்ராமங்களை வழிபட்டால், பன்னிரண்டு கோடி லிங்கங்களை பன்னிரண்டு முறை பொன்னால் ஆன தாமரைகளால் வழிபட்டதற்கும் சமமான புண்ணியம் கிடைக்கும். பக்தியுடன் நூறு முறை ஶாலக்ராமத்தை வழிபடும் ஒருவர், ஹரியின் உலகில் தங்கி, பின்னர் உலகை ஆளும் சக்ரவர்த்தியாக பிறக்கிறார். அதிக ஆசை, கோபம், பேராசை கொண்ட கீழ்மட்ட மனிதனாக இருந்தாலும், ஶாலக்ராமத்தை வழிபட்டால் ஹரியின் உலகை அடைகிறான். மகிழ்ச்சியுடன் கோவிந்தனை ஶாலக்ராமத்தில் வழிபடும் ஒருவர், யுகம் முடியும் வரை சுவர்க்கத்திலிருந்து கீழே விழுவதில்லை. யாத்திரை, தானம், யாகம், அல்லது விசேஷமான ஞானம் இல்லாவிட்டாலும், மனிதர்களும் வணிகர்களும் கூட ஶாலக்ராமத்தை வழிபடுவதால் விடுதலை பெறுகிறார்கள். பாவம் செய்த வணிகனாக இருந்தாலும், ஶாலக்ராமத்தை வழிபட்டால் அவன் நரகத்திற்கோ, கருவறைக்கோ, பிற ஜந்துக்களாகவோ, புழுவாகவோ பிறக்கமாட்டான். யார் மந்திரங்களை அறிந்து, தீட்சை செய்து ஹோமம் செய்கிறார்களோ—அவர்களுக்கு கங்கை, கோதாவரி, ரேவா போன்ற அனைத்து முக்தி தரும் நதிகளும், ஶாலக்ராமத்தில் அர்ப்பணிக்கப்படும் நீரில் உறைந்திருக்கும். பூக்கள், தூபம், விளக்கு, சந்தனம் போன்றவை எல்லாம் அதன் அருகில் புனிதமாகும். கலியுகத்தில் ஶாலக்ராமத்தை பாடல்களால், இசையால், ஸ்தோத்ரங்களால் பக்தியுடன் வழிபடும் ஒருவர், கோடிக்கணக்கான யுகங்களுக்கு ஹரியின் அருகில் ஆனந்தமாக இருப்பார். கோடிக்கணக்கான லிங்கங்களை தரிசிப்பதனால் கிடைக்கும் பலனை, ஒரே நாளில் ஶாலக்ராமத்தை வழிபட்டாலும், அல்லது ஶாலக்ராமத்தில் தோன்றும் லிங்கத்தை ஒருமுறை வழிபட்டாலும் பெற முடியும். சாங்க்ய ஞானம் இல்லாவிட்டாலும், கேசவன் ஶாலக்ராம வடிவில் எங்கு இருக்கிறாரோ, அங்கு மனிதர்கள் நிச்சயமாக விடுதலை அடைகிறார்கள். அங்கு தேவதைகள், யக்ஷர்கள், பதினான்கு உலகங்களும், ஒருவர் ஶாலக்ராமத்தில் ஸ்ராத்தம் செய்யும் போது, அவருடைய பித்ருக்கள் நூறு யுகங்கள் சுவர்க்கத்தில் திருப்தியுடன் இருப்பார்கள். தினமும் ஶாலக்ராமத்தின் நீரை பருகும் மனிதர்களுக்கு, ஆயிரம் பஞ்சகவ்ய பாத்திரங்கள் அர்ப்பணிப்பது, கோடிக்கணக்கான தீர்த்தயாத்திரை செய்வது, எல்லாம் வீணாகும். ஶாலக்ராம நீர் இருக்கும் இடம், மூன்று யோஜனைகள் தொலைவில் புனிதமானதாகிறது. அங்கு எந்த தானம், யாகம் செய்தாலும், அது கோடி மடங்கு பலன் தரும். ஒருவன் ஶாலக்ராம நீரை ஒரு துளி குடித்தாலே, விஷ்ணுவின் பிரசாதம் பெற்றதாகி, பிறகு தாய் பாலை பருகுவதில்லை; ஶாலக்ராமம் இருக்கும் இடத்தின் ஒரு கொழசு சுற்றிலும், அங்கு இறக்கும் ஒரு பூச்சி கூட வைகுண்டத்தை அடையும். யார் ஶாலக்ராம சக்கரத்தை பரம தானமாக வழங்குகிறார்களோ, அவர்கள் பூமி, மலை, காடு, வனம் அனைத்தையும் தானம் செய்ததாகப் பலனைப் பெறுகிறார்கள். ஆனால் யார் அந்த புனித பாறையை விற்பது, வாங்குவது, ஆர்வத்துடன் பரிசோதிப்பது ஆகியவற்றைச் செய்கிறார்களோ, அவர்கள் யுகம் முடியும் வரை நரகத்திற்கு போகிறார்கள். ஆகவே, ஒரு வணிகன் அந்த புனித பாறையை வாங்குவதையும் விற்குவதையும் தவிர்க்க வேண்டும்; பாவத்தைப் பயந்து நடக்க வேண்டும். வாசுதேவனை நினைவுபடுத்துவது, பாபங்களை நீக்கும் ஹரியை தியானிப்பது, தவமே ஆகும். ஒருவன், கருவிகளை கட்டுப்படுத்தி, காட்டில் கடும் தவம் செய்தாலும், கருடத்வஜனை வணங்குவதால் கிடைக்கும் பலனை அடைவான். அவன் மனம் மயங்கிப் பாவம் செய்திருந்தாலும், ஹரியை நாடினால், யமலோகத்திற்கு போகமாட்டான்; பூமியில் உள்ள அனைத்து தீர்த்தங்களையும், புண்ய ஸ்தலங்களையும், விஷ்ணு நாமங்களைச் சொல்லுவதால் அடைய முடியும். யார் விஷ்ணுவிடம் சரணாகதி அடைகிறார்களோ, அவர்கள் யமலோகத்தை காண்பதில்லை, நரகத்தில் தங்குவதில்லை. ஆனால் ஒரு வைஷ்ணவன் சிவனை இகழ்ந்தால், அவன் வைஷ்ணவர்களின் உலகை அடையமாட்டான்; பெரும் நரகத்திற்கு போவான். ஒருவன் ஒரு ஏகாதசி விரதத்தை கூட யாத்ரையாக அனுஷ்டித்தால், அவன் யமனின் வேதனையை அனுபவிக்கமாட்டான்—இதை லோமச முனிவர் கூறியுள்ளார். மூவுலகிலும் இதைவிட புனிதமானது எதுவும் இல்லை.