மிகச் சிறந்த மனிதர்கள், பிறர் மனைவிகளைத் தங்கள் தாயைப் போலவே மதிப்பார்கள்; இப்படிப்பட்ட உயர்ந்த மக்கள், மனுஷ்யர்களில் சிறந்தவரே, எப்போதும் யமனின் துன்பங்களை அனுபவிப்பதில்லை. ஒருவன், பிறர் மனைவிகளை மனதில்கூட ஆசைப்படாமல் இருக்கிறானானால், அந்த மனிதனால், வைசியா, இந்த உலகமும் மறுபிறப்பிலும் பூமி நிலைபெறுகிறது. ஆகவே, தர்மத்தில் நிலைத்திருப்போர், பிறர் மனைவியுடன் தொடர்பு கொள்ளும் பழக்கத்தை முற்றிலும் விலக்க வேண்டும்; ஏனெனில் அத்தகைய தொடர்பு இருபத்து ஒன்று நரகங்களுக்கு வழிவகுக்கிறது. பிறர் மனைவிகளுக்கு ஆசை கொண்ட மனம் இல்லாதவர்கள், வைசியர்களில் சிறந்தவரே, தேவர்களின் உலகை அடைவார்கள்; யமனிடம் போகமாட்டார்கள். ஒருவன் எவ்வளவு கோபத்திற்கு உரிய சூழ்நிலைகள் வந்தாலும், கோபத்தால் அடிமையாக்கப்படாமல் இருப்பவன், சொர்க்கத்தை வென்றவனாகவே கருதப்பட வேண்டும்; அவன் பூமியிலேயே கோபமில்லாதவன். தாயையும், தந்தையையும், மகனையும், அவர்கள் முதுமையை அடையுமுன், தேவர்களைப் போலவே மதிப்பவன், யமலோகத்திற்கு போகவில்லை. ஒருவன் தன் குருவை தந்தையை விட அதிகபட்ச மரியாதையுடன் வழிபடுகிறானானால், அவன் பிரம்மாவின் உலகில் பெருமைபெற்ற விருந்தினராக மதிக்கப்படுகிறான். இங்கே, பெண்கள் தங்கள் கற்பை பாதுகாப்பதினால் பாக்கியவதிகளாகிறார்கள்; ஆனால் கற்பை மீறுபவர்கள், யமலோகத்தில் மிகக் கொடூரமான துன்பங்களை அனுபவிக்கிறார்கள். பெண்கள் எப்போதும் தங்கள் கற்பை பாதுகாத்து, கெட்ட நண்பர்களைத் தவிர்க்க வேண்டும்; ஏனெனில் கற்பால் மட்டுமே, பெண்கள் சந்தேகமின்றி உயர் சொர்க்கத்தை அடைவார்கள், வைசியா. ஒரு சுத்ரர், அனுமதிக்கப்படாத யாகங்கள் மற்றும் தடைசெய்யப்பட்ட நடத்தை மேற்கொண்டால், அவனுக்கு நிச்சயமாக துன்பமான நரகம் கிடைக்கும். வேதங்களைப் படித்து, புராணங்கள் மற்றும் ஸம்ஹிதாக்களை ஓதுவதிலும் கற்றுத்தருவதிலும் ஈடுபடுவோர், ஸ்மிரிதிகளை விளக்கி, தர்மத்தை விழிப்பூட்டுவோர், வேதாந்தங்களில் நிலைத்திருப்போர்—இவர்கள் மூலமாகவே இந்த உலகம் நிலைத்திருக்கிறது. இத்தகைய படிப்பின் மகிமையால், அவர்கள் பாவங்களில் இருந்து விடுபட்டு, மாயை இல்லாத பிரம்மலோகத்தை அடைகிறார்கள். வேதங்களும் சாஸ்திரங்களும் பிறந்த ஞானத்தை, தானே புரியாமல் பிறர்க்கு வழங்குவோர், அவர்களை வேதங்கள் விட்டு விலகிவிடும்; அந்த வேதங்கள் தான் பந்தங்களைத் துண்டிக்கின்றன. வைசியர்களில் சிறந்தவரே, இப்போது நீ ஒரு அதிசய ரகசியத்தை கேள்; இது தர்மராஜனால் அங்கீகரிக்கப்பட்டது; அனைத்து உலகங்களுக்கும் அமிர்தத்தை வழங்கும் இந்த மறைபொருளை நான் சொல்கிறேன். வைஷ்ணவர்கள் யமனையும், அவன் உலகத்தையும், பயங்கரமான பூதங்களையும் காண்பதில்லை; நான் உண்மையாகவே இதை உனக்குச் சொல்கிறேன். யமனே எப்போதும் மீண்டும் மீண்டும் அறிவுறுத்துகிறான்: “வைஷ்ணவர்களைத் தவிர்த்து நட; அவர்கள் என் ஆளுமையில் இல்லை.” ஒருவன் கேசவனை ஒருமுறையாவது—even தவறுதலாக—even நினைத்தால்கூட, அவன் எல்லா பாவங்களிலிருந்தும் விடுபட்டு, விஷ்ணுவின் பரமபதத்தை அடைகிறான். ஒருவன் தீயவனாக இருந்தாலும், நல்லவனாக இருந்தாலும், விஷ்ணுவை வழிபடுகிறான் என்றால், அவனை நீ எப்போதும் தவிர்த்து நட வேண்டும். ஒரு வைஷ்ணவர் யாருடைய வீட்டில் உணவு உண்டாலும், அல்லது யார் வைஷ்ணவர்களுடன் பழகினாலும், அவர்களையும் நீ தவிர்க்க வேண்டும்; ஏனெனில் அந்த தொடர்பால் அவர்கள் பாவங்களில் இருந்து விடுபடுகிறார்கள். வைசியர்களே, தண்டதரர் தெய்வம் எப்போதும் உங்களுக்கு இவ்வாறு அறிவுறுத்துகிறான்; ஆகவே, வைஷ்ணவர்கள் யமபுரிக்கு போவதில்லை. மனுஷ்யர்களில் சிறந்தவரே, விஷ்ணுவில் பக்தி இல்லாமல், மிகப் பெரிய பாவிகளும் நரகக் கடலை கடக்க வேறு வழியே இல்லை. வைசியா, ஒரு சண்டாளன்—even ஒரு நாயைத் தின்றவரும்—வைஷ்ணவனாக இருந்தால், அவனை நீயும் இகழக் கூடாது; வைஷ்ணவர் சாதி வர்க்கத்துக்கு வெளியிலும் இருந்தாலும், மூன்று உலகங்களையும் புனிதமாக்குகிறார். ஒரு மனிதன், பகவானது குணங்கள், செயல்கள், நாமங்கள் என்று ஆரவாரமாக பஜனை செய்வதினாலேயே பாவங்கள் அழிகின்றன; அஜாமிலன் இறக்கும் தருவாயில் “நாராயணா” என்று கூவியதால், அவனும் முக்தி அடைந்தான். இரு குடும்பங்களிலிருந்தும் பிதாக்கள், நீண்ட காலமாக நரகத்தில் விழுந்திருந்தாலும், ஹரியை ஆனந்தத்துடன் வழிபடும் அந்த தருணத்தில் சொர்க்கத்தை அடைகிறார்கள். விஷ்ணுபக்தர்களுக்கு சேவை செய்யும் அவர்கள் மற்றும் விஷ்ணுவுக்காக சமர்ப்பிக்கப்பட்ட உணவை உண்ணும் அவர்கள், எந்தத் துன்பமுமின்றி யாகிகளும் வணிகர்களும் அடையும் நிலையை அடைகிறார்கள். விஷ்ணுவுக்காக சமர்ப்பிக்கப்பட்ட உணவை முழுமையான பாவமன்னிப்புக்காகத் தேடி, அது இல்லாவிட்டால் தண்ணீர் குடிக்க வேண்டும். ஒருவன் எங்கு இறந்தாலும், “கோவிந்தா” என்று மந்திரம் கூறினால், அவன் யமனையும், நாமும் காண்பதில்லை. உரிய தீட்சையுடன், விதிபடி, பன்னிரண்டு எழுத்து மந்திரத்தை அதன் அங்கங்களோடு, சமுத்திரம், தியானம், முனிவர்கள், சந்தம், தெய்வம் ஆகியவற்றுடன் ஜபிக்க வேண்டும். எட்டு எழுத்து மந்திரத்தை ஜபிக்கும் அந்த உயர்ந்த மனிதர்களை பார்த்தால்கூட, பிராமணனைக் கொன்றவர் புனிதனாகி, விஷ்ணுபக்தனாக ஒளிவிடுவான். சங்கும் சக்கரமும் ஏந்தி, பிரம்மலோகத்தை அடைந்து, அவர்கள் விஷ்ணுவைப் போலவே வடிவம் கொண்டு, விஷ்ணுவின் உலகில் வாழ்வார்கள். ஹரியை மனதில், சூரியனில், நீரில், உருவத்தில், அல்லது தரையில்—even எங்கு வேண்டுமானாலும்—வழிபட்டால், வைஷ்ணவ பதவியை அடைவார்கள். அல்லது, முக்தியை நாடுவோர் எப்போதும் வாசுதேவனை, சாளகிராமத்தில், மணியில், சக்கரத்தில், அல்லது வஜ்ரகீடால் உருவான உருவத்தில் வழிபட வேண்டும். அதுவே பாவங்களை அழிப்பதும், புண்ணியங்களை அளிப்பதும், முக்தியை வழங்குவதும் ஆன விஷ்ணுவின் சந்நிதி. சாளகிராமத்தில் தோன்றும் சக்கரத்தில் ஹரியை வழிபடுகிறவன், ஒவ்வொரு நாளும் ஆயிரம் ராஜசூய யாகம் செய்ததற்குச் சமமான புண்ணியம் பெறுகிறான். வேதாந்தங்கள் எப்போதும் நிலையான, மாற்றமற்ற பிரம்மத்தைப் போற்றுகின்றன; சாளகிராமத்தை வழிபடுவதால் அவனுக்குக் கிருபை கிடைக்கிறது. பெரிய மரத்தில் இருக்கும் நெருப்பு யாகத்தில் வெளிப்படுவது போல, எல்லா இடங்களிலும் இருக்கும் ஹரியும் சாளகிராமத்தில் வெளிப்படுகிறார். பாவகரமான செயல்களில் ஈடுபட்டோரும், கர்மங்களுக்கு தகுதியில்லாதவர்களும்—even அவர்கள் சாளகிராமத்தை வழிபட்டால், யமலோகத்திற்கு போகமாட்டார்கள். ஹரி, லட்சுமியில் கூட இவ்வளவு ஆனந்தம் கொள்வதில்லை; தன் நகரத்திலும் இல்லை; சாளகிராம சக்கரத்தில் எப்போதும் ஆனந்தம் கொள்கிறான். யார் சாளகிராமத்தில் தோன்றும் சக்கரத்தில் ஹரியை வழிபடுகிறாரோ, அவர்கள் அக்னிஹோத்ரம் செய்து, கடல்களுடன் கூடிய பூமியை தானமாக அளித்ததற்குச் சமம்.