வைஷ்யனிடம் உத்தமர்களின் தர்மங்களை எடுத்துரைக்கும் புனிதக் கதையாய் இவை அனைத்தும் ஒன்றாகச் சொல்கிறேன்: ஒருவன், மனிதர்களில் மிகக் கீழானவனாக இருந்தாலும், கங்கை மற்ற புனிதத் தலங்களுக்குச் சமம் என்று கூறினால், அவன் கொடிய ரௌரவ நரகத்திற்கு செல்கிறான், வைஷ்யா. மகேஷ்வரன் தன் சிரசில் ஏந்திய தூய கங்கை நீர், எல்லா நீரிலும் தர்மத்தின் சாரமாய் விளங்குகிறது; அது வைகுண்டனின் திருவடிகளிலிருந்து விழுந்த விதையாம். அது நிச்சயமாகப் பரமபிரம்மம், உருவமற்றது, இயற்கையைத் தாண்டியது. இந்த பிரபஞ்சத்தில் உள்ள எதுவும் அதற்கு சமமானது எப்படி இருக்க முடியும்? 'கங்கை, கங்கை' என்று நூற்றுக்கணக்கான யோஜன தொலைவில் இருந்தாலும் ஒருவன் உச்சரித்தால், அவன் நரகத்திற்கு போகவில்லை; அவளுக்குச் சமமானது எது? வேறு எந்தச் செயலும் அப்போதே நரகத்திற்குக் காரணமான பாபங்களை அழிக்க முடியாது. ஆகையால், மக்கள் அனைவரும் கங்கை நீரில் ஸ்நானம் செய்ய முயல வேண்டும். தானம் ஏற்காத ஒரு க்ருஹஸ்தனும், அதற்குத் தகுதியுள்ளவனாக இருந்தாலும், ஆகாயத்தில் ஜ்வலிக்கும் நட்சத்திரம் போல பிரகாசிக்கிறான், வைஷ்யா. மண் சுருங்கும் இடத்தில் பசுக்களை மீட்பவர்கள், நோயாளிகளைப் பாதுகாப்பவர்கள், அல்லது பசுக்களுடன் பசுமாடத்தில் இறப்பவர்கள்—all these people—ஆகாய நட்சத்திரங்களாக மாறுகிறார்கள்; அவர்கள் ப்ராணாயாமத்தில் ஈடுபட்டிருப்பதால், யமலோகத்தை காண்பதில்லை. தீய காரியங்களைச் செய்தவர்களும் இச் செயல்களால் பாபத்திலிருந்து விடுபடுகிறார்கள். வைஷ்யா, தினமும் பதினாறு முறை ப்ராணாயாமம் செய்தால், ஒரு பிராமண ஹந்தாவும் தூய்மையடையலாம். எல்லா தவங்களும், விரதங்களும், நியமங்களும், ஆயிரம் பசுக்களைத் தானம் செய்வதும், ப்ராணாயாமம் செய்வதற்கு சமமானவை. ஒரு நூறு ஆண்டுகள், மாதம் ஒருமுறை குசக்ராஸத்தில் ஒரு துளி நீர் குடிப்பதும் ப்ராணாயாமத்திற்கு ஒப்பானதாக கருதப்படுகிறது. பெரிய பாவங்களும் சிறிய பாவங்களும் ப்ராணாயாமம் மூலம் உடனே சாம்பலாகி அழிகின்றன. உத்தம மனிதர்கள், பிறர் மனைவியரை தங்கள் தாயைப் போலவே மதிக்கிறார்கள்; அத்தகையவர்கள், வைஷ்யா, யமனின் வேதனையையே அனுபவிக்கமாட்டார்கள். மனதிலும் பிறர் மனைவியரிடம் ஆசை கொள்ளாதவன், வைஷ்யா, இரு உலகங்களிலும் பூமியைத் தாங்குகிறான். ஆகையால், தர்மநிஷ்டரானவர்கள் பிறர் மனைவியுடன் தொடர்பு கொள்ளக் கூடாது; ஏனெனில், அப்படி செய்தால் இருபத்தொன்று நரகங்களைச் சந்திக்க வேண்டியிருக்கும். பிறர் மனைவியரிடம் ஆசை கொள்ளாதவர்கள், வைஷ்யர்களில் சிறந்தவரே, தேவர்களின் உலகத்திற்குச் செல்கிறார்கள்; யமனைச் சந்திக்கவில்லை. எவ்வளவு கோபத்திற்குரிய சூழ்நிலைகளும் வந்தாலும், கோபத்திற்கு அடிபணியாதவன், சொர்க்கத்தைக் கைப்பற்றியவனாகக் கருதப்பட வேண்டும்; அவன் பூமியிலேயே கோபமற்றவன். தன் தாய், தந்தை, மகனைத் தெய்வமாக மதிப்பவன், அவர்கள் முதுமை அடைவதற்கு முன்பே அப்படி செய்வவன், யமலோகத்திற்கு போகவில்லை. தந்தையை விட அதிக மரியாதையுடன் குருவை வணங்கும் மனிதர்கள் பிரம்மலோகத்தில் விருந்தினராக மதிக்கப்படுகிறார்கள். இங்கே பெண்கள் தங்கள் கற்பைப் பாதுகாப்பதால் பாக்கியசாலிகள்; ஆனால், கற்பை மீறும் பெண்களுக்கு யமலோகம் மிகவும் பயங்கரமானது. பெண்கள் எப்போதும் தங்கள் கற்பைப் பாதுகாப்ப வேண்டும்; கெட்ட நட்பைத் தவிர்க்க வேண்டும். கற்பால் மட்டுமே, பெண்கள் உயர் சொர்க்கத்தை அடைகிறார்கள், வைஷ்யா, இதைச் சந்தேகமே இல்லை. ஒரு சூத்திரன் அனுமதிக்கப்படாத கிரியைகள் மற்றும் தடைசெய்யப்பட்ட நடத்தைகளைச் செய்தால், அவனுக்கு நிச்சயம் நரக நிலை கிடைக்கும். வேதங்களைப் படிக்கும், புராணங்கள், சம்ஹிதைகள் ஆகியவற்றை உச்சரிக்கும், கற்றுத்தரும், ஸ்மிரிதிகளை விளக்கும், மற்றவர்களுக்கு தர்மத்தை விழிப்பூட்டும், வேதாந்தத்தில் நிலைபெற்றிருக்கும்—all these people—இந்த உலகைத் தாங்குகிறார்கள். இவர்கள் மேற்கொள்ளும் கல்வியின் மகத்துவத்தால், பாவம் ஒழிகிறது; அவர்கள் பிரம்மலோகத்திற்கு செல்கிறார்கள், அங்கு மாயை இல்லை. வேத, சாஸ்திர அறிவைத் தானம் செய்யும் போது தானே புரிந்துகொள்ளாதவன், அவனை வேதங்களே விட்டு விலகிவிடும்; அவை பந்தங்களை அறுக்கும் சக்தி உடையவை. வைஷ்யர்களில் சிறந்தவரே, இப்போது நீ ஒரு அதிசய ரகசியத்தை கேள்; இது தர்மராஜனால் அங்கீகரிக்கப்பட்டது. இது உலகங்களுக்கு அமிர்தத்தை அளிக்கக்கூடியது. வைஷ்ணவர்கள் யமனையும், அவன் உலகத்தையும், பயங்கர ஆன்மாக்களையும் காண்பதில்லை; இது உண்மை, உண்மையே நான் கூறுகிறேன். யமன் எப்போதும் சொல்வதை நீ கேள்: 'வைஷ்ணவர்களைத் தொட்டுவிடாதீர்கள்; அவர்கள் எனது ஆளுமையில் இல்லை.' ஒருவன் கேசவனை ஒருமுறை கூட நினைத்தால், அது தவறுதலாக இருந்தாலும், அவன் எல்லா பாபங்களிலிருந்தும் விடுபட்டு, விஷ்ணுவின் பரமபதத்தை அடைகிறான். ஒருவன் தீயவனாக இருந்தாலும், நல்லவனாக இருந்தாலும், விஷ்ணுவை வழிபடுகிறான் என்றால், அவனை நீ எப்போதும் விலக்க வேண்டும். வைஷ்ணவர் வீட்டில் உணவு உண்டவர்கள், அல்லது வைஷ்ணவருடன் தொடர்பில் இருப்பவர்கள், அவர்களையும் நீ விலக்க வேண்டும்; ஏனெனில், அந்தச் சங்கத்தால் அவர்கள் பாபத்திலிருந்து விடுபடுகிறார்கள். அப்படியே, வைஷ்யா, தண்டதரன் என்ற தெய்வம் எப்போதும் உங்களுக்கு அறிவுறுத்துகிறான்; எனவே, வைஷ்ணவர்கள் யமபுரிக்குச் செல்லுவதில்லை. வைஷ்ணவ பக்தி இல்லாமல், மிகப்பெரிய பாவிகள் நரகக் கடலைத் தாண்ட வேறு எந்த வழியும் இல்லை, வைஷ்யா. ஒரு சூத்ரன், சமூகத்துக்கு வெளியே இருந்தாலும், வைஷ்ணவனாக இருந்தால் அவனை நீ இகழக்கூடாது; ஒரு வைஷ்ணவன், சமூகத்துக்கு வெளியே இருந்தாலும், மூன்று உலகையும் தூய்மைப்படுத்துகிறான். பகவானின் குணங்கள், செயல்கள், நாமங்களை உரக்கப் பாடுவதால் மட்டும் மனிதர்களின் பாவங்கள் அழிகின்றன; இறப்பின்போது 'நாராயணா' என்று அழைத்த அஜாமிலனும் முக்தி பெற்றான். இரண்டு குடும்பங்களின் முன்னோர்கள், எவ்வளவு காலமாக நரகத்தில் இருந்தாலும், ஹரியை ஆனந்தத்துடன் வழிபடும்போது உடனே சொர்க்கத்தை அடைகிறார்கள். விஷ்ணு பக்தருக்கு சேவை செய்யும், விஷ்ணுவுக்குப் படைத்த உணவை உண்ணும் அனைவரும், யாதொரு துயரமும் இல்லாமல், யாகிகள், வணிகர்கள் அடையும் நிலையை அடைகிறார்கள். யார் விஷ்ணுவுக்குப் படைத்த உணவை முழு பாவ நாசத்திற்காக உண்மையுடன் நாடுகிறார்களோ, அது இல்லாவிட்டால் அவர்கள் நீரை மட்டும் குடிக்க வேண்டும். எங்கும், எந்த நிலையில் இறந்தாலும், 'கோவிந்தா' என்ற மந்திரத்தைச் சொன்னால், யமனை அவர் காண மாட்டார், நாங்களும் அவரைக் காண மாட்டோம். சரியான உபதேசத்துடன், விதிப்படி, பன்னிரண்டு எழுத்து மந்திரத்தை அதன் அங்கங்களுடன், ஸமுத்திரம், தியானம், ரிஷிகள், சந்தம், தெய்வம் ஆகியவற்றுடன் ஜபிக்க வேண்டும். எட்டு எழுத்து பிரதான மந்திரத்தை ஜபிக்கும் உத்தமர்கள்—அவர்களைப் பார்த்தாலே ஒரு பிராமண ஹந்தாவும் தூய்மையாகி, விஷ்ணு பக்தராக ஜொலிக்கிறார். இவ்வாறு, வைஷ்யா, தர்மத்தின் பெருமையை, பாவ நாசத்தின் வழிகளை, கங்கை, ப்ராணாயாமம், கற்பு, கோபமின்மை, குரு, பெற்றோர், ஸ்ரீஹரி பக்தி ஆகியவற்றின் மகத்துவத்தை உனக்கு எடுத்துரைத்தேன்.