புனிதமான அந்தக் காலத்தில், வீரர்களும் உளம்கலந்த மகிழ்ச்சியுடன், பகைவரால் சூழப்பட்டபோதும் அஞ்சாமல் போரில் வீழ்ந்தால், அவர்கள் செல்லும் பாதை சூரியனே என்று கூறப்பட்டது. வைசியர்கள், துன்புறும் அசரணர்களுக்காக, பெண்கள், பிராமணர்கள், அல்லது சரணடைந்தவர்களுக்காக தங்கள் உயிரைத் தியாகம் செய்தால், அவர்கள் ஒருபோதும் சுவர்க்கத்திலிருந்து வீழ்வதில்லை. இதேபோல், வைசியர்கள் எப்போதும் குருடர்கள், ஊனமுற்றோர், குழந்தைகள், முதியோர், நோயாளிகள், அசரணர்கள், ஏழைகள் ஆகியோருக்கு ஆதரவாக இருப்பவர்கள், அவர்கள் எப்போதும் சுவர்க்கத்தில் மகிழ்வுடன் வாழ்வார்கள். மேலும், சேற்றில் மூழ்கிய பசுவை மீட்பவர் அல்லது நோயால் பாதிக்கப்பட்ட பிராமணரைக் காப்பாற்றுபவர், அஸ்வமேத யாகம் செய்தவர்களின் உலகை அடைவார். பசுக்களுக்கு புல், நீர் வழங்கி எப்போதும் சேவை செய்யும் நற்பிறப்பினர்கள், பசுக்கள் உயர்ந்த நிலைக்கு செல்ல அவர்களால் உழைத்தால், அவர்கள் தெய்வீக உலகங்களில் வாசம் செய்வார்கள். ஒரு பசு தாகம் தீர்க்க சிறிய குழி செய்தாலும், அவர்கள் எமலோகத்தை காணாமல் சுவர்க்கத்தை அடைவார்கள். அதேபோல், யாகம், தெய்வங்கள், குருக்கள், மற்றும் பிராமணர்கள் ஆகியோருக்கு பக்தியுடன் வழிபாடு செய்யும் பிராமணர்கள், அவர்கள் சுவர்க்கத்திற்கு உரியவர்கள். பூமியில் உள்ள கிணறு, குளம், ஏரி போன்ற இடங்களில், நிலவாழும் உயிரினங்களும் நீரினங்களும் தங்கள் விருப்பப்படி குடிக்கும்போது, அதனால் கிடைக்கும் புண்ணியம் அளவிட முடியாதது. எப்போதும் தானம் செய்யும் ஒருவரை, இந்த உலகிலேயே ஞானிகள் புகழ்வார்கள்; எவ்வளவு உயிரினங்கள் நீர் அருந்துகிறார்களோ, அவ்வளவு புண்ணியம் அவருக்கு கிடைக்கும். நீதிமானான மனம் கொண்டவருக்கு சுவர்க்கம் தீராதது; உயிர்களுக்கு நீர் உயிராகும், அவர்களது உயிரும் நீரில் தங்கியுள்ளது. பாவிகள் கூட தினமும் குளிப்பதால் தூய்மை அடைவார்கள்; வைசியர்கள் காலையில் குளிப்பதால் உடல், மனம் இரண்டிலும் உள்ள அசுத்தங்கள் நீங்கும். காலையில் குளித்தால் பாவம் நீங்கி, நரகத்திற்கு போகமாட்டார்கள்; ஆனால் குளிக்காமல் உணவு உண்டால், எப்போதும் அசுத்தத்தை உண்ணுகிறார்கள். குளிக்காதவர்களிடம் பிதிருகள், தேவர்கள் விலகி நிற்கின்றனர்; அவர்கள் பாவிகளாகவும் அசுத்தமாகவும் இருப்பார்கள். குளிக்காதவர் நரகத்தை அனுபவித்து, பூச்சி முதலான ஜன்மங்களை அடைவார்; ஆனால் பண்டிகை நாள்களில் நதியில் குளிப்பவர்கள், நரகத்திற்கோ, தீய இடங்களில் பிறப்பதற்கோ ஆளாக மாட்டார்கள்; அவர்களுக்கு கெட்ட கனவுகள், தீய சிந்தனைகள், வறுமை வந்து தொல்லை செய்யாது. காலையில் குளித்து தூய்மை அடைந்தவர்களுக்கு, எள், எள்ளு பானை, எள்ளு அளவு ஆகியவற்றை விதிப்படி தானம் செய்ய வேண்டும். இவற்றை பூமியில் இறந்தோரின் ஆண்டவருக்காக வழங்கினால், அவர்கள் எங்கும் போகமாட்டார்கள்; பூமி, தங்கம், பசு ஆகிய பதினாறு தானங்களை வழங்கினால், அவர்கள் சுவர்க்கத்திற்குச் சென்று திரும்புவதில்லை. சுபமுள்ள சந்திர நாள்களில், புண்ணியமானவர்கள், சங்கமங்களில் குளித்து ஏதாவது தானம் செய்தால், அவர்கள் துன்பம் அனுபவிப்பதில்லை; தானம் செய்வோர் ரௌரவ நரக பாதையில் செல்லமாட்டார்கள்; இந்த உலகிலும் அவர்கள் வறுமை இல்லாத குடும்பத்தில் பிறப்பதில்லை. எப்போதும் உண்மை பேசும், அமைதியுடன் இருப்பவர், இனிமையாக பேசுபவர், கோபம் இல்லாதவர், நன்றாக நடக்கும், அதிகமாக பேசாதவர், பொறாமை இல்லாதவர்—இவர்கள் யாருடைய புல்லும், எண்ணத்திலும் கூட, எடுத்துக்கொள்ளாதவர், எப்போதும் தானம் செய்யும், உயிர்களுக்கு கருணை காட்டும், ரகசியங்களை பாதுகாக்கும், பிறரது நன்மைகளைப் பேசும் இவர்கள் நரக துயரங்களை காணமாட்டார்கள். பிறரை பழிப்பவர், இரட்டை முகம் கொண்டவர், பாவிகளையும் மீறி, பிரபஞ்சம் அழியும் வரை நரகத்தில் வேகவைக்கப்படுவார். கடுமையான வார்த்தைகள் பேசுபவர் நரகத்திற்கு உரியவர்; அவர் மீண்டும் துன்பம் அடைவதில் சந்தேகமில்லை. நன்றி இல்லாதவர்களுக்கு புண்யதலங்கள், தவங்கள் எதுவும் பரிகாரம் இல்லை; அவர்கள் நீண்ட காலம் நரகத்தில் துன்பம் அனுபவிப்பார்கள். பூமியில் உள்ள அனைத்து புண்யதலங்களிலும் குளித்து, ஆசை, உணர்ச்சிகளை வென்ற ஒருவர் எமனுடைய உலகத்திற்கு போகமாட்டார். புண்யதளங்களில் பாவம் செய்யக்கூடாது, அங்கே வாழ்ந்தும் கூடாது; அங்கே பரிசு வாங்கும் பழக்கம், தர்மத்தை விற்பனை செய்வதை விட்டு விட வேண்டும். புண்யதளங்களில் செய்யப்படும் பாவமும், பரிசு வாங்குவதும் கடினமான பாவமாகும்; அவை நரகத்திற்கு இட்டுச் செல்லும். மலை மகளின் நீரால் தூய்மை பெற்ற கங்கை நீரில் ஒருமுறை கூட குளித்தால், எவ்வளவு பாவம் செய்தாலும் நரகத்திற்கு போகமாட்டார். விரதம், தானம், தவம், யாகம், மற்ற புனிதச் செயல்கள்—இவை எல்லாம் கூட, ஒரு துளி கங்கை நீரில் நனைவதை சமமாக முடியாது. கங்கை மற்ற புண்யதளங்களுக்கு சமம் என்று சொல்லும் கீழ்த்தரமான மனிதர், ரௌரவ என்ற கொடிய நரகத்திற்கு போவார்கள். மகேஷன் தலையில் வைத்துள்ள கங்கை நீர், நீரின் தர்மத்தின் சாரம், வைகுண்டனின் பாதத்தில் இருந்து வந்த விதை எனக் கருதப்படுகிறது. அது உண்மையில் பரம்பொருள் தான்—உருவமற்றது, இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்டது; இந்த பிரபஞ்சத்தில் அதற்குச் சமம் எதுவும் இல்லை. நூற்றுக்கணக்கான யோஜன தொலைவில் இருந்தும் "கங்கை, கங்கை" என்று கூறினால் கூட, நரகத்திற்கு போகமாட்டார்கள்; அவரை ஒப்பிடும் வேறு எதுவும் இல்லை; நரகத்திற்குக் காரணமான பாவங்களை உடனே அழிக்கும் செயலே இது. எனவே, மக்கள் கங்கை நீரில் குளிக்க முயல வேண்டும். தானம் ஏற்காமல் வாழும் ஒரு க்ருஹஸ்தரும், வானில் நட்சத்திரம்போல் பிரகாசிப்பார். சேற்றில் பசுக்களை மீட்பவர்கள், நோயாளிகளை பாதுகாப்பவர்கள், அல்லது பசுக்களிடையே உயிர் நீங்கும் நபர்கள், வானில் நட்சத்திரங்களாக மின்னுவர்; அவர்கள் மூச்சை அடக்குவதில் ஈடுபட்டால் எமலோகத்தை காணமாட்டார்கள். தீய செயல்கள் செய்தவர்களும் இத்தகைய செயல்களால் பாவம் நீங்குவார்கள். ஒரு வைசியர், நாள்தோறும் பதினாறு முறை மூச்சை அடக்கும் பயிற்சி செய்தால், பிராமணனைக் கொன்றவரும் தூய்மை அடைவார். தவம், விரதம், நியமங்கள், ஆயிரம் பசுக்கள் தானம் செய்ததற்குச் சமம், இந்த மூச்சு அடக்க பயிற்சியே. ஒருவர், நூறு ஆண்டுகள், மாதம் ஒருமுறை கூட குசா புல் முனையில் ஒரு துளி நீர் அருந்தினால், அதுவும் மூச்சு அடக்க பயிற்சிக்குச் சமம். பெரிய பாவங்களும், சிறிய பாவங்களும், மூச்சு அடக்க பயிற்சியால் உடனே சாம்பலாகி அழிகின்றன. இவ்வாறு, இந்த உலகில் தானம், தர்மம், பசுக்களுக்கு சேவை, குளியல், உண்மை, பொறுமை, கங்கை நீர், மூச்சு அடக்கம் ஆகியவற்றின் மஹிமை கூறப்பட்டது. இவை செய்வோர் நரகத்தைத் தவிர்த்து, சுவர்க்கத்தின் மகிமையை அடைவார்கள்.