விகுண்டலன் என்ற வைசியன், தன்னைச் சொர்க்கத்தில் அடைந்திருப்பதாக உணர்ந்து, ஆனால் அதற்கான காரணம் புரியாமல், தெய்வ தூதரிடம் தன் சந்தேகத்தை வெளிப்படுத்தினான்: “நான் எவ்வாறு சொர்க்கத்தை அடைந்தேன்? என் சந்தேகத்தை நீக்குங்கள், தெய்வ தூதரே. சொர்க்கத்தை அடைய என்ன காரணம் எனக்குப் புரியவில்லை.” அதற்கு அந்த தெய்வ தூதர் சாந்தமாக விளக்கினார்: “தாய், தந்தை, மகன், மனைவி, சகோதரி, சகோதரன், விகுண்டலா—இந்த உறவுகள் எல்லாம் பிறப்பால் உருவாகின்றன; அவை கர்ம அனுபவத்துக்காகவே. ஒரு மரத்தில் பறவைகள் கூடி வருவது போல, ஒவ்வொருவரும் தங்களது இயற்கையின்படியே செயல்களைச் செய்கிறார்கள். ஒவ்வொருவரும் தங்களது செயல்களின் பலனை அனுபவிக்கிறார்கள். இதை நான் உனக்கு அன்போடு உண்மையாகச் சொல்கிறேன்: நன்மை, தீமை எனும் அனுபவம் அவரவர் செயல்களால் தான்.” “ஒருவர் செய்ததைத் தான் அனுபவிக்க வேண்டும், வணிகரே, மீண்டும் மீண்டும், தக்க நேரத்தில். ஒருவர் தனக்கே செய்கிறார், தனக்கே அதன் பலனை அனுபவிக்கிறார். எங்கும், யாரும், பிறர் செய்த செயலால் பாதிக்கப்படுவதில்லை, வணிகரே. உன் சகோதரன் பயங்கரமான பாவங்களால் நரகத்தில் வீழ்ந்தான்; நீயோ, தர்மத்தை அறிந்தவனாக, நற்கர்மத்தால் சொர்க்கத்தை அடைந்துள்ளாய்.” விகுண்டலன் அதற்கு தாழ்மையோடு பதிலளித்தான்: “என் மனம் சிறுவயதிலிருந்தே பாவத்தையே விரும்பியது; இப்பிறப்பில் நானும் தீமை செய்தேன், தூதரே. எனக்குத் தெரிந்த நல்ல செயலே இல்லை. எனக்குள் ஏதேனும் புண்ணியம் இருந்தால், தயவுசெய்து சொல்லுங்கள்.” தூதர் மென்மையாகப் பேசினார்: “வணிகரே, நீ பெற்ற புண்ணியத்தை நான் கூறுகிறேன். நீ நினைவில் கொள்ளாவிட்டாலும், நான் அனைத்தையும் அறிவேன். ஹரிமித்ரனின் மகனாக, வேதங்களில் தேர்ந்த சுமித்ரன் என்ற பிராமணர் ஒருவர் யமுனை தெற்குக் கரையில் தவமிருக்கும் ஆசிரமத்தில் வாழ்ந்தார். அந்த காட்டில், விசாம்வரா, நீ அவருடன் நட்பு ஏற்படுத்தினாய். அந்த நட்பின் காரணமாக, நீ இரண்டு மாதங்கள் மாக மாதத்தில் குளித்தாய்.” “பாவங்களை நீக்கும் புகழ்பெற்ற தீர்த்தமான கலிந்தியின் புனித நீரில் நீ நீராடினாய். அந்த ஒரு செயலால், மனுஷ்யர்களில் சிறந்தவனே, பாவங்கள் அனைத்தும் நீங்கின. இரண்டாம் மாக மாத புண்ணியத்தால் சொர்க்கத்தை அடைந்தாய், பாவமில்லாதவனே. அந்த புண்ணியத்தின் பலத்தால் நீ எப்போதும் சொர்க்கத்தில் மகிழலாம்; ஆனால் உன் சகோதரன் தன் பாவத்தால் நரகத்தில் துன்புறுகிறான்.” “அங்கே, கூர்மையான வாளால் வெட்டப்படுதல், கம்புகளால் அடிக்கப்படுதல், கற்களால் நசுக்கப்படுதல், எரியும் நெருப்பில் சுடப்படுதல்—all இதுவே அவன் அனுபவம்.” இதை கேட்ட விகுண்டலன், தன் சகோதரன் துன்பத்தால் மனம் கலங்கி, உடம்பெல்லாம் பிலிர்த்து, தாழ்மையுடன் தெய்வ தூதரிடம் சொன்னான்: “சிறந்தவரே, தர்மவான்களுடன் ஏழு அடிகள் கூட நடப்பவரின் நட்பு உண்மையில் பலனைத் தரும். நம் நட்பை நினைத்து, எனக்கு உதவ வேண்டும்; நீங்கள் எல்லாம் அறிந்தவராக இருப்பதால், உங்களிடமிருந்து கேட்க விரும்புகிறேன். எந்த செயலால் மனிதர்கள் யமனுடைய உலகைக் காண்பதில்லை? எதனால் நரகத்துக்குச் செல்கிறார்கள்? தயவினால் எனக்குச் சொல்லுங்கள்.” தூதர் பதிலளித்தார்: “நீ சரியாகக் கேட்டுள்ளாய், வைசியா; நீ இப்போது பாவமில்லாதவன். யாருடைய மனம் தூய்மையோ, அவர்களுக்கு உயர்ந்த நன்மை பற்றிய பகுத்தறிவு பிறக்கிறது. நான் எப்போதும் பணியில் ஈடுபட்டிருப்பதால் ஓய்வு குறைவு இருந்தாலும், உனக்கு அன்பால் எனக்குத் தெரிந்ததைச் சொல்கிறேன்.” “யார் ஒருவரும், செயல், மனம், வாக்கு மூலமாக, எந்த சூழலிலும், எந்த நேரத்திலும் பிறருக்கு தீங்கு விளைவிக்காதார்களோ, அவர்கள் யமலோகத்தை அடைவதில்லை. வேதபடிப்பு, தானம், தவம், யாகம் ஆகியவற்றால் உயிரினங்களுக்கு தீங்கு விளைவிப்பவர்கள் சொர்க்கத்தை அடைவதில்லை. ‘அஹிம்சையே உயர்ந்த தர்மம்; அஹிம்சையே உயர்ந்த தவம்; அஹிம்சையே உயர்ந்த தானம்’ என்று முனிவர்கள் எப்போதும் கூறுகின்றனர்.” “எல்லா உயிரினங்களையும்—including கொசு, பாம்பு, கடிக்கும் பூச்சிகள், மனிதர்கள்—தம்மைப்போல் கருதி இரக்கம் காட்டும் மனிதர்கள், அவர்கள் நெருப்பு நரகம், இரும்பு முள் நரகம், மத நதி ஆகியவற்றை அடைவதில்லை; அவர்கள் மரணத்தின் உலகை எட்டுவதில்லை.” “இங்கு, தங்கள் வாழ்வுக்காக நீரிலும் நிலத்திலும் வாழும் உயிரினங்களை கொல்லும்வர்கள், காலசூத்திர நரகத்திற்கும், தீய பிறவிகளுக்கும் செல்கிறார்கள். அங்கே, நாயின் இறைச்சி உண்ணும், புழு, இரத்தம் குடிக்கும், கொழுப்பில் மூழ்கும், கீழ்நோக்கும் பூச்சிகளால் கடிக்கப்படும், ஒருவரையொருவர் இருட்டில் கொன்றுகொண்டு, பத்தாயிர கணக்கான யுகங்கள் துன்புறுவார்கள்.” “பிறகு, நூறு புழு கருவில் பிறந்து, நீண்ட காலம் அசையாமல் இருக்கும்; பிறகு நூறு விலங்கு பிறவிகளில் பிறப்பார்கள். பிறகு மனிதராகப் பிறந்தால், குருடர்கள், ஒற்றைக் கண், கூர்ப் பின்னர், ஊனமுற்றோர், ஏழைகள், உடல் குறைபாடுள்ளவர்கள்—all இவை உயிரினங்களுக்கு தீங்கு செய்தவர்களுக்கு ஏற்படும்.” “எனவே, இரு உலகிலும் சந்தோஷம் விரும்பும், தர்மத்தை அறிந்தவன், செயல், மனம், வாக்கு மூலமாக இத்தகைய செயல்களை இங்கு அல்லது பிற பிறப்பிலும் செய்யக் கூடாது.” “உயிரினங்களுக்கு தீங்கு விளைவிப்பவர்கள் இரு உலகிலும் சந்தோஷம் அடைந்தாலும் எங்கும் பயப்படுவதில்லை; ஏனெனில் அவர்கள் பிற உயிர்களுக்கு துன்பம் அளிக்கிறார்கள். நேராகவோ வளைவாகவோ ஓடும் அனைத்து நதிகளும் கடலுடன் சேர்வது போல, அனைத்து நற்குணங்களும் உறுதியாக அஹிம்சையுடன் முடிகின்றன.” “இங்கு உயிரினங்களுக்கு அச்சமில்லாத நிலை அளிப்பவன், விசாம்வரா, எல்லா தீர்த்தங்களில் நீராடி, எல்லா யாகங்களிலும் பங்கேற்றவனாக இருப்பவன். வைசியர்கள், சாஸ்திரத்தின்படி தங்களது கடமைகளை—even தர்ம, அதர்மம் கலந்தாலும்—நிறைவேற்றினால், யமலோகத்தை அடைவதில்லை.” “சிஷ்யர், க்ருஹஸ்தர், வனப்பிரஸ்தர், சந்நியாசி என தங்கள் தர்மங்களைச் செய்தவர்கள் சொர்க்கத்தின் உச்சியில் வாழ்வார்கள். வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு நிலையிலும், கட்டுப்பாடு கொண்டவர்கள், நிர்ணயிக்கப்பட்ட முறையில் நடப்பவர்கள், நிரந்தரமான பிரம்மலோகத்தை அடைவார்கள்.” “தானம், யாகம், ஐந்து மகா யஜ்ஞங்களில் ஈடுபடுவோர், எப்போதும் இரக்கம் கொண்டோர், யமலோகத்தை காண்பதில்லை. இன்ப இச்சைகளைக் கட்டுப்படுத்தும், வேதங்களை நன்கு அறிந்த, எப்போதும் அக்னி பூஜையில் ஈடுபடும் learned பிராமணர்கள் சொர்க்கத்தை அடைவார்கள்.” இவ்வாறு, விகுண்டலனுக்கு தெய்வ தூதர் கருணையுடன் தர்மத்தின் ஆழமான உண்மைகளை விளக்கினார்.